生于憂患死于安樂文言文賞析
導(dǎo)語：《生于憂患，死于安樂》這篇短文不但立論高遠(yuǎn)，見解卓越，道常人所不能道，而且論證明晰，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，有不容置辯的說服力。下面是《生于憂患，死于安樂》原文鑒賞，歡迎參考!
生于憂患，死于安樂
舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。
故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恒過，然后能改;困于心，衡于慮，而后作;征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。
然后知生于憂患而死于安樂也。
生于憂患，死于安樂鑒賞
文章開頭，作者一連列舉了六位古代圣賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一著名論斷。這個推理過程屬于邏輯學(xué)上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出后面帶普通意義的結(jié)論;又通過后面的結(jié)論，說明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環(huán)境，一方面給人們以困苦、饑餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意，但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難，求得生存的過程中增加了聰明才干。然而道理在此還沒有說完，上面只談到，在人與客觀環(huán)境這一對矛盾中，客觀環(huán)境對人的觸動，反過來，針對人的主觀世界對此又是怎樣做出反應(yīng)，孟子接著指出：“人恒過，然后能改;困于心，衡于慮，而后作;征于色，發(fā)于聲，而后喻。”客觀環(huán)境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經(jīng)驗教訓(xùn)，從而達(dá)到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅體現(xiàn)了人的愿望、決心，也體現(xiàn)了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內(nèi)心的壓抑，而他也就在不斷沖破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發(fā)了自己的創(chuàng)造力。更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發(fā)憤，想創(chuàng)造，必然表現(xiàn)在形色上，吐發(fā)在言辭中，期望得到理解與同情、啟發(fā)與幫助。人就在這一切與憂患的'斗爭中，一方面求得了物質(zhì)的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現(xiàn)了他的活力、意志、情感、創(chuàng)造能力，一句話，表現(xiàn)了他“生”的價值。這，就是“生于憂患，死于安樂”的全部含義。
劉熙載在《藝概·文概》里指出：“昌黎(韓愈)以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已;若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起于孟子的影響。孟子在提出“生于憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的“異”命題： “死于安樂”。“入則無法家拂士，出則無敵國外患”。在內(nèi)沒有能干的大臣，時時注意修明法度;沒有敢于直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵?jǐn)_。如此安適的環(huán)境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接著必然是物質(zhì)上的死亡——“國恒亡”。
“生于憂患，死于安樂”，一反一正，一是一異，相輔相成地說明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面說教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發(fā)驚人之談;既娓娓動聽，又給人警策;既不庸，又不妄。
尤其值得注意的是：“生于憂患，死于安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪。但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響絕不僅僅表現(xiàn)在政治道德上。特別是“困于心，衡于慮，而后作;征于色，發(fā)于聲，而后喻”兩句，直接導(dǎo)引了中國古典文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)造的一條極重要的美學(xué)原則的形成，這就是“發(fā)憤抒情”這一美學(xué)創(chuàng)作原則。這亦是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因。
在修辭上，此文也很有特色。《孟子》善用排比句，往往采用一連串結(jié)構(gòu)相同的句式，對于同一論題，進行多角度多層次的說明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的采用是很重要的一個原因。《生于憂患，死于安樂》，配合歸納的推理方式，便采用了這種句式，一起首連舉六位圣賢的成功事跡，從數(shù)量上給人以深刻印象，使人覺得“生于憂患”確是一種普遍存在的社會現(xiàn)象;接著又極力鋪排艱難環(huán)境給人們帶來的磨難，反襯了圣賢成功的不易;然后再歷述圣賢面對艱難憂患的正確態(tài)度與處理方法，最終得出“生于憂患，死于安樂”的結(jié)論，很有說服力。一般說來，鋪陳排比的寫法，固可造成宏大氣勢;若處理不當(dāng)，也可致繁復(fù)拖沓之虞。其后的漢大賦，由于片面強調(diào)了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇采用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在于，孟子十分注意遣詞用字，盡量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發(fā)”，五個“舉”，既表現(xiàn)了人物由微賤趨向顯達(dá)的運動過程，又暗示了人物身份：舜君子，是圣人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰“發(fā)”;傅說等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰“舉”。
如同所有成就輝煌的文人學(xué)者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。此文寫得如此出色，誠為“發(fā)憤抒情”的結(jié)果。
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