提倡仁義是功是過？
同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩躠(biéxiè)為仁，踶(zhì)跂為義，而天下始疑矣;澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊?白玉不毀，孰為珪璋?道德不廢，安取仁義?性情不離，安用禮樂?五色不亂，孰為文采?五聲不亂，孰應六律?夫殘樸以為器，工匠之罪也;毀道德以為仁義，圣人之過也。 ——《莊子·外篇·馬蹄》
保持無知的狀態，也就不會脫離至德、大德、玄德;保持無欲的狀態，也就會處于樸素、質樸、純正的情況中。能夠素樸，也就能使萬民百姓的天性得到發揮滿足，永葆無瑕的天性。到了某些所謂圣人那里，吭哧吭哧搞出個仁來，吱扭吱扭鬧出個義來，好了，這一回天下就琢磨疑惑嘀咕上了;再隨心所欲地弄出點樂，別別扭扭鬧出一大套禮法禮儀禮數，天下眾人也就分了家——分裂，分化，互為陌路，互不理解，乃至互相敵對起來了。唉，不砍伐純樸的樹木，哪兒來的酒器?不毀壞潔白的璞玉，哪兒來的璋?不廢棄自然而然的大道玄德，哪兒用得上仁義?不背離真實的性情，哪兒用得著禮樂?五色不錯亂，哪兒能調出好看的色彩?五聲不錯亂，哪兒能應和六律?砍伐樹木而制造器具，是工匠的罪過;毀壞道德而提倡仁義，是圣人的罪過。
文章寫得真漂亮!稀奇的、與眾不同的思路，寫得洋洋灑灑，雄辯而且情緒飽滿。你說這是莊子的幻想吧，這些說法卻確實不無道理。仁義的說教有時會變得虛偽空洞，殘害性靈，會成為迫害他人攻擊他人的旗號。自古以來，政治斗爭中的一方，總是會以對立面不仁不義、無道無德為理由號召鳴鼓而攻之。所謂鳴鼓而攻的鳴鼓，就是鳴仁義之鼓。禮法與按禮法奏樂，有時也會令人生厭，變真情為走過場。所謂行禮如儀，潛臺詞是并無真情實感。各種制作，不是沒有可能變成造作，變成對于材料的浪費毀棄，將無數人力、物力、財力投放到莫名其妙的工藝中，成了自找苦吃、自找麻煩。人的這種“制造”的習慣，破壞了多少生態，糟蹋了多少資源!求新逐異、浮躁追風、裝模作樣而實際上是資質庸劣的藝術，鬧出了多少混亂變態、自欺欺人的色塊與音響，毀壞著而不是陶養著人們的耳目身心。莊子太有預見了，他已經預見到二十世紀、二十一世紀的視聽信息的爆炸與危殆了!他早在兩千數百年前，已經呼吁原生態，呼吁回到大自然了!
這里的有了仁義天下始疑、搞了禮樂天下始分的說法也極精辟。依此而言，后天的、由圣人辛辛苦苦制定宣講的仁義之說，不過是憑空增添了麻煩與困惑。人做各種事情，本來靠自己的本性與良知就可以做出判斷，何者可為何者不可為，一加仁義之論，一搞外加的概念崇拜、概念統制，反而使疑義增加。例如父慈子孝、君明臣忠、夫唱婦隨，一般情況下似乎比較好辦，如果父子、君臣、夫婦之間出了矛盾，各說各的理，或者是君、夫的責任更大，怎樣做才符合仁義的要求呢?不疑才怪，不爭才怪。至于禮樂使人分家，這個思想就更先進了，這就是亨廷頓所說的文化沖突的濫觴啊，你提倡你的`禮樂，我提倡我的禮樂，兩者不統一，能不掐起來嗎?
這是勇敢的逆向思維，這是東方古典的阿凡達：你們都說伯樂等專家能人偉大，我偏偏認定是伯樂給野馬天馬、是木匠給林木、是陶匠給土石帶來了無窮的災難，給自然給人類帶來無盡的麻煩，是文化尤其是儒家的仁義道德帶來了虛偽、矯飾、空談、歧義，搞得人生如此復雜而且紛擾、生硬而且痛苦。而理想的盛世是遠古，是萬物成群連屬其鄉的混沌狀態。是人與草木，與鳥獸的不分彼此，共生共游，歡歡喜喜!什么時候統治者能夠也明白這一點，走向恢復遠古生活的大治與無為呢?
可以說，《馬蹄》一章是《莊子》的準文化批判主義、準非治理主義(尚不是無政府，但多少通向無政府主義)、返樸歸真主義、準泛神主義即自然神主義，是老莊的大道烏托邦主義的宣言與標本。
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