《傳習錄》讀后感

時間：2025-09-22 07:22:23 讀后感

（優選）《傳習錄》讀后感

　　讀完一本名著以后，相信大家一定領會了不少東西，寫一份讀后感，記錄收獲與付出吧。那么如何寫讀后感才能更有感染力呢？下面是小編為大家整理的《傳習錄》讀后感，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

（優選）《傳習錄》讀后感

《傳習錄》讀后感1

　　問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”

　　先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”

　　曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

　　曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》

　　問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的是存天理，去人欲。動的時候修的也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。

　　澄問操存舍亡章。

　　曰：出入無時，莫知其鄉，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。

　　又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？

　　我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同于心。如果心被后天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被后天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭后天的習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。

　　很多人把心放出去的時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然后又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的疲憊。經常感覺一天也沒干啥呀，為什么會這么累？今天一天我的身體是沒干什么，但我的思想，我心發出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。

　　定心不是心不動，是保持在明德的狀態下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。

　　因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。

　　先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。

　　這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。

　　只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。

　　只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。

　　反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的.。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。

　　問孟子言執中無權猶執一。

　　先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。

　　我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。

　　從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。

　　千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。

《傳習錄》讀后感2

　　問“志至氣次”。先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂。非極至、次二之謂。‘持其志’，則養氣在其中。‘無暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”——《傳習錄》

　　以前一直把志氣理解成一個意思，現在看來是我理解錯了，慨嘆自己知識淺薄。孟子說志是氣之帥，我可以把氣理解成氣節，也可以理解成氣場，還可以理解成氣質。不管氣屬于什么，它都有一個統帥，這個統帥就是志。

　　平時見到最多的就是有氣質的人，有氣質的人都有一個共同點，就是背都會挺的很直。現在來看，實際上他們的內心是有一個志的，志雖然看不著，但是通過身體體現出了氣質，這也就是氣是體之充。氣場比氣質就更高一個等級，氣場外放的'空間更大。不一定要看到人才能感受的到。氣節就更大了，它不僅能讓人感受的到，而且還能感染別人。志和氣的關系不是先有志后有氣，它倆是同時出現的。就像一件衣服的正反面一樣，不是先有反面，后有正面，而是衣服做好的時候正反面同時出現。孟子之所以善養浩然正氣，就是因為他的志向遠大。

　　現在的人別說是浩然正氣，也別說氣場、氣節、氣質，有些人連生氣都沒有，這是最可怕的。因為這種人根本沒有志向，所以師門一直都強調愿景的力量。如果你現在還沒有愿景，那就更應該仔細去想一想了。

《傳習錄》讀后感3

　　今天所學是陸澄請教關于圣人著述的問題，對于王陽明的回答，大家各有自己的見解。

　　一上來大龍蝦先補交了昨日作業，言道：“自是好名。‘自是’理解為自以為懂得，‘好名’理解為通過炫耀才學來博得認可和贊美。我的理解是好為人師，博取虛名。王陽明告訴我們，學習不是為了炫耀給別人看，或者得到別人的認可，羨慕。對我們來說要調整心態，明白學習是至善的途徑，是歷練的過程。在學習中不斷地修正不足，調整心態，爭做真人。我們是不完美的，缺點如星，優點似月。月光愈加明亮，星星就會顯得暗淡。如果我們能夠通過學習，讓優點散發出像太陽一樣的光芒，那缺點就會隱然不見，也就能達到真人的境界！”

　　大龍蝦的發言得到了大家一致好評。特別是這句話“缺點如星，優點似月。月光愈加明亮，星星就會顯得暗淡。”比喻大氣富含哲理。

　　此時孔雀魚說話了：“對于今天所學的這一則，我覺得后世這么多的著述，也不能一概認為不行，也有很多特別好的作品，在追求天理之外，我們也有許多愛好的東西。優美的詩篇、好看的小說、抒情的散文，我們都喜歡。只是在我們平時的生活中，多學習經典著作，可以‘約禮’。讓我們的心不因為外界的變幻或不平而迷惑，能夠迅速找到解決問題的方法。如果說僅僅把幾位圣人的話當作生活的唯一，也太過無趣。今天的學習，我保留不同意見。我愿意學習天理，也愿意保留生活中的諸多情趣。”

　　聽完孔雀魚的發言，我便不再多言，我和她的看法一樣。這時大龍蝦又說話了：“今天的主題在王陽明看來，經典的傳播只要把握思想精髓，而不要過多的用自己的理解去解讀經典，然后再用這些解讀代替經典去試圖引導大家的思想和做法，這樣容易讓百姓誤解經典。這與前面學的那篇王陽明說孔子刪去經典有些相似。都是表達一個觀點，圣人傳播思想，只是起到引領的作用。真正如何去做，還是要靠學習者自己的領悟。有句話叫‘授人以魚，不如授人以漁’。其實我們教學中也是這樣的，老師是學習的引領者，我們只需把學習的方法教給孩子，每個人有自己不同的學習方法和理解方式，只要能夠達到學習的目的，就是最好的修煉。我們只是在孩子面對困惑的'時候予以適當的點播。

　　“我個人感覺，圣人的思想言說不是脫離生活的，在當時的社會環境道德標準下，這些思想勢必得到大家的推崇和膜拜。隨著時代的推移，在把握思想輪廓的基礎上，也應該適應現代的生活和思想。如果一味的學經典，做圣人，我們就成了老夫子了，與周圍格格不入。適當地變通，保持內心的純真和安靜，才是真正的向經典致敬！”

　　孔雀魚接道：“是的，變通很重要。內心的安定與原則與周圍不相抵觸，自己舒服，周圍的人也舒服，而不能把自己固化。每個人內心世界的寬度與廣度，只能自己修煉，我們看過的書都能夠成為我們精神世界的風景。為什么有的人即便遇到大的磨難也能夠過的很從容？那是他內心世界的豐富多彩，已經讓他有足夠的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺負我，卻折服不了我，因為你根本不明白我有什么！我們之前千百世的人，思想能夠有多大區別？我們之后千百世的人所思所想又能夠有多大區別？大家遇到的事情一直是周而復始，順境、逆境？只是人與人不同而已，它在于自己心境的轉換，個體精神生活豐富下的結論而已。我這幾天就覺得知和意很難統一，有些事情我會覺得不用在意了，可是心緒不聽我的，猶自翻滾。看來知行合一及其不容易。所以，王陽明說事上練很有道理。”

　　一直不說話的綠蘿發言了，她說：“人生都是現場直播，沒有預演，明白我們應該做‘知善理’的綜合體，當然還需要再歷經事的歷練，才能于不變應萬變，坦然處之，安然受之，使然放之，欣然知之。”

　　因極度疲憊，我只能靜靜地品讀姐妹們的高見，反思自己的所作所為，對于變通二字，比較認可。我始終認為，人不能圓滑，但做事必須圓通，此處的圓通也與變通有相同之意。學祖先有用的東西，但一定與現實生活接軌。

《傳習錄》讀后感4

　　看了《傳習錄》，看了《論語》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、錢穆先生的著作，真的非常感動。他們的人格光輝仿佛在無盡的黑夜里給我的生命點亮了一盞燈，讓我看到人生的出路和方向。想到以前的膚淺和頑劣真是羞愧難當，枉為人也。

　　人生天地間，真正該追求的是什么呢？根據我對儒家學說的理解，簡單地說來就是要做一個好人。然而好人，在如今這個不僅是世風日下、人心不古，甚至是人欲橫流、道德頹喪的年代和國度，真是太難太難了。用牟先生的話說，這真是中國人最墮落的時代。然而與其詛咒黑暗，不如點亮光明。這光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的陽明先生就曾慨嘆：“三代之衰，王道熄而霸術昌；孔孟既沒，圣學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學。”是啊，試問現在哪個學校，哪所大學在教圣人之學呢？這些個學校教的僅僅是用來考試升學、升官發財、入市謀生的知識和技能。如果說從小學到大學，學生確實被灌輸以做人的道德，那么由于其缺乏圣人之學的`引導，僅僅把所謂之流的霸術作為施教的材料，最終只能是誤人子弟，而且讓人們更加厭煩道德說教。

　　我們被灌輸到，這是一個進步的時代。然而進步了什么？救人的學生滑入江中，也沒人肯救；十七歲的民工被機器截去三根手指，領導卻不肯拉去醫治；少女為了和兩男子歡娛，竟親手掐死了自己的奶奶……此類事件層出不窮，不勝枚舉。試問比起明朝，甚至比起周朝，我們進步了什么？火車提速了，坐在火車上的人就幸福了嗎？華人登月了，坐在電視機前的觀眾心里就踏實了嗎？所謂的進步如果不是謊言，就是扯淡。陽明先生慨嘆道：“吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。”即使有陽明先生這樣的圣人存在，明代當時的社會風氣也并沒有改進，更何況今日。現在的中國，只看到達官貴人、鴻商富賈掌握話語權，宣傳他們那一套成功哲學。所以，我們的眼光都被吸引到他們身上去了，仿佛只有當大官，賺大錢，學有大學問，做了大事業才算成功，才是人生的目的。如果讓我歌頌成功，那么就是讓我歌頌出身的幸運和生活的機遇。試問，今天的中國僅靠個人的知識才能，你能走多遠？

　　可是儒家教導我們，一個人應該追求的是人格的完成，而不應該考慮外在的事功。對于用人者，王陽明說道：“用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。”對于被用的人，他說道：“效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。”雖說，我們古人有立德立功立言之三不朽之說，然而誠如錢穆先生所言：“然立功有際遇，立言有條件，只有立德，不為際遇條件之所限。”因此，不論是國家領導還是販夫走卒都有可能成為一個有德性的人，都有可能完成自己的人格。——這就是所謂的人皆可以為堯舜。因此，我們評價一個人的人生成就，便不該以外在的身份、權力、力量、知識、才學為標準。而應該以他的德性為評價標準。

　　圣人之學，其實就是教導我們怎么樣去做一個真正的人。如果只從外在的物質事功上尋求，那么一生也找不到安身立命的根本。可怕的是，如果不是還有港臺海外的儒者繼續存養傳播圣人之學，那么茫茫中華大地上的人們豈不一生無明，活了也白活，死了也白死。陽明先生所說的“知行合一”的真正意思，我覺得就是“紙上說來終覺淺，須知此事要躬行。”致良知的真正意思，我覺得就是把我們的良心發揮出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲學上解釋得多么復雜多么深刻多么適宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一種活的工夫。而圣人之學，也必須以活人來教，來身教。如果沒有王陽明這種圣人境界的導師以親身實踐、驗證這門學問，讀再多的書，經過再好的大學訓練，也不一定能體會到這門學問的真理性。

　　因此，我的理解是，圣人之學根本不適合在傳授知識技能的所謂學院里來教，它不是學術，不需要那些毫無實踐的人在理論上爭論不休，它是一門活的工夫，必須用實際的仁義禮智信忠恕孝悌親來表現、驗證。王陽明根本就不注重作為學問的訓詁、記誦、詞章，更不注重外在的富國強兵、建功逐利的霸業，在他看來注重這些的人哪里懂圣人之學呢？因為他們舍本逐末，還放不下功名利祿這些虛的東西。

　　“記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡業；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。”作為一個立志做學問的人，如果真能放得下這些，才能趨近真理。在王陽明這里，做學問和做人是統一的，如果做人一談糊涂，那么他的學問也是偽學問。

《傳習錄》讀后感5

　　先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’‘致中和’只在‘謹獨’。”——《傳習錄》

　　這一段王陽明說到了我們修行應該從什么地方著手？人在社會生存，需要做的就是處理人際關系和處理事情，這兩點都是要從人的情感和情緒中著手。

　　《大學》在正心和修身的章節里邊說到了人的情緒和情感，這些都是影響我們判斷的因素。《中庸》里講喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。

　　自己有喜怒哀樂的時候，能不能發現并及時的控制住，不讓它表現出來。生氣的時候我們知不知道自己為什么發火，要達到的目的是什么？還是僅僅就是為了單純的.發泄？我們在外人面前都可以比較好的控制自己的情緒，與家人在一起的時候就很難。更難的是自己一個人待著的時候。我自己一個人待著的時候，各種各樣的念頭都會涌現，如果不加控制，自己就會隨著自己這個念頭到處亂飛。雜念、妄念是最常見的，邪念、惡念也會出現，而且自己經常會給自己找借口安慰自己，就做不到誠。只要我們能做到控制住自己的情緒，并且可以很好的利用自己的情緒，我們就可以向著“中和”的目標前進。

《傳習錄》讀后感6

　　侃問：“專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？”

　　先生曰：“人須是知學，講求亦只是涵養。不講求，只是涵養之志不切。”

　　曰：“何謂知學？”

　　曰：“且道為何而學？學個甚？”

　　曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理。體認天理，只要自心地無私意。”

　　曰：“如此，則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

　　曰：“正恐這些私意認不真。”

　　曰：“總是志未切。志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理！‘是非之心，人皆有之’，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。”

　　——《傳習錄》

　　薛侃的這個問題，只要是修行一段時間之后都會有。儒家的修行既要尊德性，也要道問學。不能只關注于修心養性，我們要清楚為什么要修身養性，儒家是入世的學問，修身養性是為了讓我們在生活當中把事情處理得更明白，把關系處理的更妥當。有一句話特別適合儒家，實踐是檢驗真理的唯一標準。不能光想不做，不能光說。儒家的“學”，不是簡簡單單的學習知識，更多的部分是指修行。為什么都很多人修著修著就忘了？是因為我們修行的心不真切。很多人都跟我說“你學的儒家挺好，說的特別有道理，可是我現在太忙，沒有時間學，等我閑下來的時候好好跟你學學”。這種人把學就單純的理解為學習知識。

　　薛侃把“學”上升到了一個高度，就是要體認天理。我認為王陽明說的“知學”和他的“知行合一”是一個意思。這里的“知”講的是良知，這里的`“學”講的是修行。想要分辨什么是天理，什么是人欲？我認為只要天理出現的時候自然就知道了，現在不清楚是因為我們受到后天習染的蒙蔽。

　　最近我的一個弟子總是糾結在如何選擇的問題上，如果我們實在分不明白很簡單，找一枚硬幣，通過拋硬幣的方式來決定。如果說拋硬幣的那一面不是你想要的那一面，實際上你心里已經有了答案，要是沒有答案拋到哪一面就選哪一個。儒家是實踐的哲學，光想是想不明白的。你沒有一個修行真切的心，你的修行進步得就會非常的慢。我們先天本性浮現的時候，仁義禮智自然就會出現。智慧都有了，還愁什么事情解決不了嗎？

《傳習錄》讀后感7

　　心學不容易學！

　　我看很多給它評論員的文章：這一切的發生會不會是這種—理解不了你，我也不知道碰到同樣的事也不知道要怎么處理，所以反過來試圖用你給出的答案來解釋它，作為另一種形式的控制。就像我打不過你，反過來找理由找借口來說服自己，得出結論你很強。這不是學習心學。

　　你打算創業，很多人會說，整不成！只有你自己會說我是對的。你相信誰？一些二貨肯定會說我肯定要選擇我自己認為對的。那還要學心學作甚。你的內心肯定是：我認為是對的，還沒有證明過，他們說的卻有很大的概率發生，決策的時候，賭會占很多的。這個時候心學才會上場：想明白我做的初心，原始動力，別人會不會也需要這份動力，要用什么樣的手段，讓別人認識到這份動力，接受這份動力。這個過程涉及多少的精力，多少的人，你愿不愿花這些精力時間去處理這些，到第二天早上你采取的做法，才會搞懂你到底是致那一塊良知。不做好好上班，做那就開始。這就是知行合一。很難對吧？

　　有時候，我們會碰到政策，就是上面想讓你這么干，但是和你實際不結合。想哪樣干肯定死，不那么干，你會死，這分鐘你用用致良知的理論來，就是不干，你來試試，不一定完完全全致良知，不一定都不聽從自己的內心。那個對我有益，我可能就會采取它。這個過程看到內心是這么覺得，現實你又必須那樣，學問功夫就在這里，致良知不容易。

　　結合上面兩個：做還是不做，干還是不干。做有做的理，不做有不做的.，干有干的理，不干有不干的理，這些理它都不在心外，是你決定要做還是要干。你心想干你腦子就會找出要干的理，你心想做就會找出要做的理。心外無理心外無物。

　　那，什么對呢？我是做對還是不干對？這里所說的對是達到心理的預期，你去做了，也達到心理的預期，這是知行合一，致良知，心外無物；你去做了，沒有達到預期，這是知行合一，致良知（錯也是一個反饋），卻不符合天理。您看，又撤出天理來啰，心學不好學！

　　生有涯，知無涯。

　　用畢生的精力去追逐王陽明的心學，也追逐不到，是因為這個學問是他的。但我追逐我的內心，總會有那么一兩個能指導我，救我，那我就聽從它吧。這才是學心學。

　　最后：你說古人厲害還是我們厲害。我說是我們厲害，生活就是比以前好啊，這不是說明我們更厲害些嗎？你若學完傳習錄，你去找心理咨詢師，你會發覺，心理咨詢比傳習錄有效，快，更能達到目的……事物已經發展，你還想用500年前的東西來pk？就像我用槍，你用木棍，你怠啊

《傳習錄》讀后感8

　　看了王陽明老師的《傳習錄》，覺得老師的話很有意義。我絕不敢說我看完《傳習錄》后完全理解了王陽明老師的思想，但看完《傳習錄》后，我確實有了自己的感悟。王陽明老師的智慧跨越了時間的長河，真的`值得細細品味。

　　第一，修身養性。王陽明老師認為，修心就是奉獻良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺騙良心，相信良心，自覺良心。良心在于人，永遠不會消失。拒絕給予良心的人是被物欲蒙蔽了雙眼，并不是說他沒有良心。化干戈為玉帛是外在功夫，化干戈為玉帛是積極的，就是糾正那些不正確的，讓它們回到正道上來。在你自私的欲望萌芽的時候就將其扼殺，為了培養你的真誠而阻止其發生。

　　第二點是學東西。知道就是認識事物，再認識事物，理解事物的本質，掌握知識的本源。如果需要破案，就要從中吸取教訓。這才是真事。比如在判案的時候，你不能因為對方的無禮而懊惱，不能因為話語的圓滑而高興，不能因為對方的懇求而屈從于包容。因為怕自己心里有一丁點偏差，就知道對錯。把事情放在一邊去學習是不相干的。

　　第三，知行合一。知有行，知有行。知為行，知定行。讀書的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用讀書來指導做，這樣知行合一才叫做“經世致用”。只有讀書沒有思考，只會越來越迷茫，只有思考沒有讀書才會成為自我。每個人都可以從身邊的事情中體驗良心。在這個時代，當人們漫無目的地四處奔波時，不妨讀讀0103010，去探索一些人生的真正意義。

《傳習錄》讀后感9

　　<<傳習錄>>是中國明代哲學家、教育家、宋明道學中心學一派的代表人物王陽明的語錄和論學書信。王陽明在中國歷史上比較出名，但以前并不了解，是通過看當年明月的<<明朝哪些事兒>>才知道有這么厲害一個人物的。他是文武全才，他提出的心學主張“知行合一”，說“知是行之始，始是知之成”；主張“致良知”，說良知既天理，不學而知，不慮而能，為吾心所固有。陽明心學強調主體意識和自主精神，反對迷信權依傍書本，有平民意識，對明后期哲學和文藝影響巨大。王陽明鎮壓過農民起義和平定“宸壕之亂”，也是一位軍事天才。

　　王陽明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在紹興會稽山陽明洞側筑室攻讀，創辦陽明書院，別號陽明子，世稱陽明先生。“傳習”一詞源自<<論語>>中的“傳不習乎”一語。

　　今天讀到<<答顧東橋書>>一章，書中提出了修養的三個層次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"學知利行，賢人之事"，"困知勉行，學者之事"。意思就是說天生就知道，生來就能實踐，是圣人才能做到的事情；學習了就能知道，知道了就能順利實踐，是賢人才能做的事；艱難的獲得知識，勉強的用于實踐，是學者的事情。

　　像我這樣普通的人，就是艱難的獲得的知識都是很難到達的。也許和我們的教育制度有關吧，雖然四書五經的名字掛在嘴邊，但是沒有系統的看過一本。真正學習傳統的國學也是三十以后才開始的.，今年我已經三十有四了，也只是了解了點皮毛。看古籍很枯燥，水平太低，原文看不懂，要結合注釋。來興趣的時候，就看幾眼，不高興的時候，就丟一邊。現在的社會各種各樣的誘惑太多，看書的時間是越來越少。偶爾看到了一點古人的觀點，感覺受益匪淺，知識還是精華好啊。

　　今天是第一次看到這個國學論道版塊，感覺相見恨晚，先拋個磚頭，露一小臉。

《傳習錄》讀后感10

　　我不是學文科的人，之所以讀《傳習錄》，是因為看了《明朝那些事兒》，想了解了解明朝第一大能人，中國的又一圣人王陽明。

　　老實說，看完整本書，有些地方確實看不懂，特別是引經據典之處。下面，我只是談談自己看完書后的感想與啟發。

　　第一點，陽明心學將求圣的方法從外在世界轉為了內在世界，指出了圣人并不是無所不知（外在），而是內心純乎良知（內在）。我覺得這個理論最大的好處，就是讓人在這紛繁復雜的世界，靜下心來，不貪多，而求精。在做一件事時，只要此心純乎天理，認認真真，那么就心安理得了。

　　第二點，看完書后，發覺陽明心學與朱熹的理學，都是對四書五經的理解上的不同，對孔子的話詮釋的不同。因次兩派就吵架，不可安寧。儒生缺乏了對客觀世界，對科技的`追求。這也是統治階級愚民的政策造成的。

　　第三點，對書中關于“求靜”，“主專一”的看法很贊同，很警醒人。

《傳習錄》讀后感11

　　問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛，反不得謂之仁？”

　　先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然后發干，發干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死，無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發干、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處，不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發生出來。”——《傳習錄》

　　這是非常難以理解的一段，我曾經也有過類似的問題。儒家提倡“民胞物與”和“天地萬物一體之仁”是一個意思，那和墨子的兼愛又有何區別？我以前把一體和無差別等同了，但一體不一定是無差別。一個整體當中也是有重要和不重要的區別的。樹最重要的`部分是樹根，然后是樹干，然后是樹枝，最后是樹葉。愛是所有的愛的統稱，它包括對父母的愛，對他人的愛，對事物的愛。儒家為什么凡事都喜歡拿“孝”做比喻？因為我們選擇不了我們的父母，這是天注定的。既然是天注定的，那么這個關系就要靠著天理來維持。也就是我們最重要的關系，這個關系人人都有，我們不是孫悟空從石頭里蹦出來的。《大學》里講“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”即使是愛也是要有一個出發點的，這個出發點就是我們的父母。我們只有做到對父母的愛才可以向外擴展。墨子提倡的愛是無差別的愛，人人都一樣，這本身就違反人性。我對馬路邊老人家的愛，和對我父親的愛，不可能一樣。所以我們的愛是一體的，但因為關系的不同，重要度不同，愛也是有等差的。就像身體里面頭的重要性要遠遠大于四肢，所以修行就要從對父母的孝開始。

《傳習錄》讀后感12

　　近來的銷聲匿跡不是去哪旅游了，而是因為遇到了一個坑，一本讓我啃到現在才啃完的書———《傳習錄》。一直以為自己看書挺快了，然面對這本書，實是啃的太慢，慢是因為其文體作古，慢在于其意悠長，需要好好品味，好好回味。此時此刻終于啃完了，長舒了口氣，卻又嘆息翻到了最后，有點眷戀。

　　在去往廣州的火車上，我開始看這本書，越看越覺得震撼，也越看越覺得喜歡。每一位優秀的人都是值得尊敬的，佩服的，也更應該是值得學習的，這點上出發，王陽明先生更是當之無愧了。他的一生充滿了傳奇色彩，其陽明心學更是源遠流長，影響著一代又一代的人，就連略知孔孟之道不明心學的的我，也更趨于其心學。

　　《傳習錄》人個覺得全篇要義在于：

　　一、修心即致良知。一切都在心中，只要心在自省，就是致良知。良知不會停滯在見聞上，也不會與見聞分離開來，不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不可能消失，即使是盜賊，你喊他賊，他也不愛聽，這就是良知永遠存在的根由。那些不肯致良知的人，只是良知被物欲所遮蔽，并不是他沒有良知了。無善無惡即是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。格物是向外的功夫，格知格意格心。格就是正，糾正那些不正的，使其歸于正道。在私欲先于其萌芽之際，防于未萌芽之前，修得真心。

　　二、格物致知。致知在格物，物格而后知至，參透事物本質，掌握知識本源。相較于需要斷案，就從斷案的事上學習，如此才是真正的.格物。例如，當你判案時，不能因為對方的無禮而惱怒；不能因為對方言語婉轉而高興；不能因為對方的請托而存心整治他；不能因為對方的哀求而屈意寬容他；不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案；不能因為別人的詆毀和陷害而隨別人的意愿去處理。這里所講的一切情況都是私，唯你個人清楚。你必須仔細省察克治，唯恐心中有絲毫偏離而枉人是非，這就是格物致知。處理文件與訴訟，全是切實的學問。如果拋開事物去學，反而會不著邊際。

　　三、知行合一。知中有形，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在于行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是渭之“經世致用”。若只讀書學不思考，只會越來越糊涂，只思考而不讀書，求教，便會自我且更加危險。固知難，行之更不易，需一世之功。

　　以上三點，在我看來，其精要還是在于知行合一。前二者皆內修行，而知行合一為表象，可視化，可量化，非心量可衡。前二者在于知，在于修，后者則表達了形，前者給予了目標，給予了方向，后者得已完善詮釋以上成果。

　　此書我為啥覺得震撼，覺得喜歡？這主要是因為我覺得相見恨晚。也讓我意識到很多我從未到意識到過的問題，從小我們聽從老師們的不求甚解似的搖頭晃腦背誦《論語》，《孟子》等巨著，卻不如如今《傳習錄》來的猛烈，來的怦然心跳。因為因老師要求，父母要求，只為背而背，只知其義，而非像今日潛心去看，去想，嘗試去理解。可能因我一直是理科，從高中開始，已經離孔孟之道越走越遠，與我相近的是打字，電腦，物理，化學，軟件等理科性的東西。而后越走越遠。在拜讀這本書的時候，我有個疑問，我國學術傳承上千余年，為何時間越久，越開始沉睡在了記憶里而不被發揚光大？反而是電腦系統，設計軟件時不是時的更新，技能方面的書一本接一本，也從未斷更過。這是時代進步的代價么？還是這物欲橫流發展的根本方向？越來越多的人在乎的是如何創收，如何去戰勝彼此而獲得此時內心的滿足？手游如此，論收入亦是如此？越來越在乎技能上的突破，個人能力上的突破么？心學講述的東西，我時隔多年才用心去看，雖然陳舊，但亦有所得，也亦為其折服，但相較現代的發展，卻實屬有點心寒，心寒被太多的人忘卻與不提及。可能是我以篇概全了，就我單眼皮的目光確實短淺，但我還是希望我們能更多注重那些古人的智慧結晶，不說發揚光大，但至少不致埋沒。也希望更多的娛論導向更多在乎實質化，至少我國的寶貝要比國外人更懂得珍惜，就像茶，就像端午節，有人說，王陽明的心學不是理論，而是生存和解決問題的工具。我覺得挺對！

《傳習錄》讀后感13

　　問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

　　曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》

　　三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。

　　孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。

　　而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的'位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。

　　王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。

　　《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三卷來分析這本經典。

　　我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出圣人之學的關鍵之處在于身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把圣人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將圣人之學談論于口耳之間，不用于實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發揮這些知識應有的作用。

　　在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的。在這一部分，他全面暢談了自己的學術宗旨，并用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。

　　下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養，提出了“人人皆可為圣人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的束縛，對后世唯心主義哲學的發展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的是王陽明的“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加最重要的一點是，干不好會讓自己的名聲變臭，到時候想挽救可就難了。儒家講明哲保身，如果自己有能力，但是環境并不是自己喜歡的，或者說環境不適合去干這個職位，那你就要選擇另外的一種生活方式。

　　這也就關系到我們怎么對待生活，曾點對待生活的方式，孔子是認同的。對待生活的態度也能反映出修身的程度。脫離于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官場得意，還是職場失意，生活每天都在繼續。要保有像曾點那樣的心態，樂觀的面對生活。我覺得曾點就應該是達到了喜樂平和的狀態。拿得起需要本事，放得下需要心胸。

《傳習錄》讀后感14

　　“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”

　　先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”

　　——《傳習錄》

　　從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。

　　幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。

　　現在的社會發展的太快，新鮮的事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的'事物對心的影響都屬于后天的習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。

　　這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。

《傳習錄》讀后感15

　　問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”

　　先生曰：“是徒知靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。”——《傳習錄》

　　今天我徒弟在找我聊天兒的時候，也問到了這個問題。沒事的時候自己打坐，好像覺得心很靜。一有事的時候就找不到她打坐時的那種心境了。首先我們要清楚儒家是入世的學問。所有有關儒家的修煉都是為了在人世間過得更好。把關系處理得更明白，事情辦理得更妥當，才能更容易達到人生的成功。

　　剛入師門時，自己在靜坐思心的時候也特別容易達到一種狀態，就是心很靜，感覺好像所有的事情自己都想明白了。其實，要像王陽明說的那樣，儒家的修行是要克己，不能總是去拿定義規范別人，覺得別人做的哪里不妥，日常生活當中一定要克制自己的言行舉止，尤其是自己的情緒。要修到《中庸》里講的`“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情緒、情感是什么，知道自己的起心動念是什么，更要知道自己要達到的目的是什么。

　　我徒弟遇到的問題就是她和她女兒的問題。這個問題在每個有子女的家庭當中都會存在。只不過是她的問題出現的比較集中，比較有代表性，在一個方面爆發出來。在她復述整個事件的過程當中，我發現她所說的問題都是她女兒的問題，她根本沒有從自己的身上去找問題。儒家講“行有不得皆反求諸己”，我們沒有能力改變別人。當我們處理不明白一個問題的時候，是因為我們的心亂了。王陽明講“靜亦定，動亦定”，只要心不動，我們都會找到妥善處理問題的方法。聊到最后的時候，她發現實際上女兒就是自己的一面鏡子，把她隱藏起來的那一面全部的表現出來。所以她才很生氣。還是那句話“我是一切問題的根源”。

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