訂財
財，何謂也？《說文》載：財，人所寶也。而《廣雅》云爾：財，貨也。吾乃云：財，有價者也。此之謂也。何源也？始于古之以物易物，是謂交易。難得之貨為貴，若魚，金石，翠玉，珍珠，玳瑁，美琦之物，貴者之屬，故易之物者多，供日之所需，年之所用。遂有儉者有余物以積攢，遂有財。以備換物，充為己施。遂世觀財之多少以區孰之貧富。此之源也。昔財者為物，為貨，為寶。后為便宜而有所代，初為貝，改貴石，通兩銀，行錢票，及今票銀以四海通行。言財者，所念非金銀珠寶之屬連城者，少也。
夫財，人所欲之。緣何也？乃財多致人富。赍人衣美而容貴，食飽而力足，室宇而堂皇，行疾而致遠，此悉財之能也。國之黔首窮乏，未嘗無富者，然世有貪，貧者欲富，富者欲益富。遂皆求富，是故人盡欲財矣。溺于財，蓋汲汲于富貴。固知所求何之者乎？奚非財乎？是財也。然財亦有區，此今人所求者，乃物質，財之有形者也。
何之其另類？前之凡舉，所欲者物質，乃迫生計而汲汲。人愛財，而未諳財之可惡。亦不知富者有其苦，何以謂之？老聃語云：“難得之貨令人行妨。”富者多財，居難得之貨，患其引行妨之人，是故晝食夜寢，未可得安。由此觀之，財非通好者，得之者亦非通善。然民多知之而猶趨，不可謂之愚，是為俗耳。遂或仰天長嘆：“世人俗，奴于財，無所欲甚于財而脫俗者乎？”縱觀通史，不惑財者，何其多哉！
曩昔周初夷、齊，恥食周粟而死，所重者仁道，義也；春秋魯之公儀休有魚而不受之舉，后人美之，所重者法度，廉也；戰國宋之漆園吏莊周，齊之貧士黔婁，不汲汲于富貴，不戚戚于貧窮，鄙權貴而拒仕，棄榮華而好無為，所重者安寧，靜也；晉彭澤令陶潛，不為五斗米折腰，不趨炎附勢而得富貴者，所重者清高，潔也；南朝梁甄彬還金之為，不昧之以奉己，所重者品行，德也。唐之李白“東游維揚，不逾一年，散金三十余萬，有落魄公子，悉皆濟之。”詩亦云：“天生我材必有用，千金散盡還復來”，輕財好施，所重者不羈，情也。余猶有岳鵬舉，文天祥忠上之輩，此悉不求權錢利色者，前赴而后繼，胡云之無哉？義，廉，靜，潔，德，情，忠之屬，于其悉所欲而甚于財者，奚可謂之無？
或欲曰，所列不重財之人非以財為業者，不足征。以財為業者何也？商賈者乎？亦有商賈之人而不重財者嘗立于世，昔陶朱公范蠡，三散其財，后人尊之“商圣”，此商賈者輕財也。故嘗言“君子愛財，取之有道”，無道，縱千金猶擲于地而去，不顧，其行若此。其理通孟軻之魚我所欲也。然凡舉之人所欲者何也？義，廉，靜，潔，德，情，忠之屬，吾謂之亦能稱其財也，乃精神，財之無形者也。
財之無形者，精神也。然知之者宜乎眾，行之者宜乎寡。致之何故？乃以不適實，所達必超然者也。言之非虛，然全否不可。茍人去精神而求物質，使所欲莫甚于錢權利益者，輒有得此者何不為也？茍物質之享盡得，精神之需而無一，空空如也。茍人去物質而求精神，非超然者，不能固窮，遂顛沛潦倒，累及家室，精神之享盡有，物質之需而無能奉親，亦不足取。遂行不能致絕，物質之財固有弊，然居者屋，饑者食，病者醫，少者學，老者養，起居存世不可盡斥其也。精神之財固難得，然童者樂，弱者助，能者用，閱者悟，學者為，樂享人生不可皆少之也。故有守中庸之道，不愛財，不去財者。乃知足而常樂，比上不足，比下有余者，余茲儔也！
今吾觀世之物欲橫流，時人多趨富貴而略精神之需，乃訂財以俟人觀之得省已矣。
狂龍子
辛卯年庚子月甲子日
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