華錫有話說
錫說“百家講壇“現象
眼下國學的話題越來越引人關注，然而卻有明顯的兩極。一方面高等學府設立了國學院或國學專業，筑起了國學熱的新平臺；另一方面大眾面對年輕孩子的語文能力差深感不安，呼吁加強文化基礎的學習。這便給溝通上述兩端的媒體以極好機會，《百家講壇》現象便應運而生了。
《百家講壇》的初衷原本是展示專家之精，可和者甚寡，收視率上不去，百姓也沒有完全認同。于是便改弦更張，以專有領域的大眾化，讓普通觀眾從一個通俗的語境里獲得古代文化知識。此舉亦和盼國學興起的輿論相呼應，推波助瀾中造成今天的《百家講壇》熱。在這一現象中，有兩點值得思索，一是歷史故事化，另一讀典私語化。前者以易中天、紀連海為代表，后者以于丹講《論語》為濫觴。
從劉心武講《紅樓》，到易中天品《三國》，再到于丹說《論語》、《莊子》，這些仿佛在驟然之間火爆起來的作家、教授、專家們，幾乎沒有一個不是處在褒貶的漩渦之中。褒之者稱贊他們講得好，生動傳神，聽得過癮；貶之者指責他們胡言亂語，毫無學術價值可言，因而不屑一聞。設若歸納一下褒貶者的身份，除個別情況外（如紅學家周汝昌贊揚劉心武），大致是支持“百家講壇”開這類講座的多為普通聽眾，而“術業有專攻”的學者們則是反對者居多。這種涇渭分明的受眾群落劃分，已經成了一種非常有特點的社會文化現象，我姑且稱之為“百家講壇現象”。
為什么有那么多人都愛看《百家講壇》、喜歡那些“學術明星”呢？首都師范大學中文系教授陶東風分析說，目前社會正處于轉型期，現代社會物質生活是進步了，比較富裕了，但是心靈上的苦惱不但沒有減少，似乎還增多了。面對新舊事物的變遷，許多人在工作、家庭、生活等諸多方面存在煩惱、迷惘和孤獨感。這時，他們需要一個“引領者”來安慰、啟發、引導，解決道德困惑。而追求和諧、中庸的'中國傳統文化，正好能滿足這種精神需求。
《百家講壇》的成功就在于看到了廣大民眾對于中國傳統文化的巨大現實需求，捕捉到了在物質雖然豐饒充沛而精神卻相對貧乏的當下，人們干涸的心田是多么需要雨露的滋潤。試想《百家講壇》的一些講座，如果不是涉及對人文精神的呼喚，對真、善、美等終極價值的追問，對理想和信念的堅持，也不會受到觀眾的歡迎。
前不久，網絡上出現一篇《我們為什么要將反對于丹之流進行到底》的帖子，１０名來自中山大學、清華大學、暨南大學等知名高校的博士生，在帖子里用詞“激越”，稱于丹“用‘心靈雞湯’般的語言來猥褻孔子”，要求“《百家講壇》應立即讓于丹下課，并向全國人民公開道歉……”
其實，對《百家講壇》來說，類似的質疑并不陌生，欄目“火”起來后，贊成、反對、爭論的聲音，就一直不絕于耳。
俺說兩句：對于這個現象來說社會上的輿論還是挺多的，但歸根結底還是罵的多，每個東西特別是新事物剛應運而生時一定有很客觀的兩面性，一個是都承認，然后火起來了，下一種是被歷史所淘汰。
《百家講壇》一味追求快餐文化，大眾化，平民化，這樣才能在學者和百姓之間架起一座橋梁，真正的讓古圣先賢的文化繼承下去，利用傳媒這個形式傳播未嘗不是一種好事，更是一種創新的方式，但是有些專家學者的名利化更是讓文化陷入了一個尷尬的境地。
我真的希望真正的文化等夠傳播下去，不論什么形式，什么方式，如果真正的做到平民化、大眾化，就要像“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”
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