與一片葉子的對話散文欣賞
人與茶，人與器，茶于器，人與人。多種的話語疊加，傳遞的是一個共同的語言。茶席只是一種表達，從來都不是孤立存在的，要符合泡茶邏輯，這個邏輯包含了對茶的解讀。席還要有空間深度，能夠以席與茶客人之間無語交流，從而走向對茶更全面的感受。
一個茶席，從來不是單純的視覺美感。就此而言，茶湯才是重點。泡茶人調配器具表現茶的韻律、節奏，起轉承和，無從形容……只有你親自喝到，這是“一期一會”的表達，我們都懂得，每次沖泡，都是和一片葉子一生唯一的相遇。
以茶為鏡，愛茶人應該是敏感的，靜下心來喝茶的過程就充滿著愉悅。
種種細節的妥帖安排，會幻化出天然的中澹閑潔。各個因素，如品茗的時令節氣、身邊的一景一物、更至水質水溫、茶的性情、由此而砧敠揀擇的用那把小壺還是這只蓋杯，每一個選擇都是那么的用心別具，但在決定前又不是只有唯一的選擇，每一個用心就體現在選擇的過程里，這種專注和體貼和漾在心底的微笑一同融入那杯泡出的茶湯，茶湯就是一面鏡子，它會回以微笑，也會把這份喜樂傳遞給參與其間品茗的其他人。
茶之兩面：物質、精神
茶有兩面。物質的一面或精神的一面。這兩面亦有它的交集。
從茶里喝出滋味和從茶里喝出三昧，茶的兩面，各有所需、所喜者。
時下喝茶，漸興插花、掛畫、焚香、布席。文化的回歸與復興原是好事，只是不知有幾個能在插了花、掛了畫、焚了香、點了茶之后，真正感受到茶之精神。
茶之精神應該遠在“審美練習”之別處。
舊時關于茶的著錄，帝王卿相也好，文人高士也好，從唐代：“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”九難；到宋之“三點三不點”；明之“七忌十三宜”，大多著重論述茶、水、器皿、烹煮技巧、品飲環境與品飲對象……終究停留在“好喝”與“喝好”層面。
這樣的茶，也仍然是物質性多過精神性的茶。
倒是引種了我們的茶樹、學了我們的茶法去的日本，曾經注重過茶的精神性。演繹出自己的茶道。
茶道開山之祖，出過家跟一休和尚參過禪的村田珠光，將《涅槃經》的“愿作心師，不師于心”引作《心之文》的結語。明指茶道乃是“降伏內心、調伏心性”的修行之道。茶道秘籍《山上宗二記》、《南方錄》等也是論道多過論茶。只是，草庵茶的“佗寂”，最終難免在四疊半榻榻米的方寸之間被繁復的儀式綁架。應了千利休“茶道普及之日，亦是茶道之心泯亡之時”的預言。
想見，過度的儀式感也并非茶之精神所在。如今的日本，人愛咖啡多過愛茶，大名道具紛紛流向中國的愛茶抑或愛茶席、愛茶道具之人。然而，如若一個時代缺失大智慧的大茶人，一切缺乏創造、無法發乎于內心的不明就里的模仿，只會讓形式愈發趨向背離精神的物化流俗。否則，當年只得一口燙酒鍋泡茶的善法便不會得到珠光“善法之趣在于心凈”的贊賞。
那顆干凈的心，約莫就是茶的某種精神。
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