純粹法理論散文
一、純粹法理
歷史呼嘯令人欣喜集交。同時，在過往也有著讓人贊嘆曾經的與之傳統智慧促使我輩由人間之智慧結晶遂日統一今日之輝煌。傳統法理論與法律實證主義統治著過往歷史，法律靈魂——“法魂”乃是浸入立法者之思想。由于傳統理論法律本意而言，至今仍然受法學影響——自然法學理論對政治君主式專制做出明確表示。 傳統法理論對于法律規范實行了強制性。至此，自然法說與法律證實主義都喜歡且傾向于“倫理”理想中可以借尸還魂，這樣就可以緊緊固定社會政壇從而達到正義之效果。兩者總是在法與正義之中藕斷絲連，可也在共同商討此學說——自然法與法律證實主義共同目睹�？梢�，國家制度欲為法律，證實主義完全是在法律前面閃現，而政治目的卻在操控著無數人的靈魂。
“純粹法理論”作為法學之基本解釋基礎，非真正教導人們如何使用法律，其理論在于純粹理論之正義和什么是法律，在此間目的在于為何這就不必傾說。凱爾森以古稀之齡榮體，此后仍以老驥伏櫪之精神撰寫下許多令人值得贊嘆的書籍。“純粹法理論”雖也不能詮釋正義之體現，但其理論盡是精髓之精髓，最為得意之成就在其理論在于多變性但又是穩定性。
二、法與自然
純粹法理論之純粹性乃是實在法理論相題而論的必要——實在法乃獨特的學術立場與研究方法，具有正義傳統凱爾森創立ReinRechtslehre，譯作“純粹法理論”已求得名副其實，其原由在于學問當以正名為借口。換言之，法律乃是“正義”。他認為法律原本意思應該是正義，只是正義不能完全旨在法律上得而實現其純粹法真正目的這也就認知了法律。純粹法理論只要能夠找到可以認知的對象，那么法律就會成為社會現象。而對于這一社會現象正好可以在混雜社會之中與尋找并加以細心觀察。只是，凱爾森——信奉“康德主義”，他本人自知社會與自然相知混淆并且皚皚可及，若法律正義欲成為擊敗所有科學這會變得世間恐怖。自然事實——立法者應不完全與正義或是道德相關，該深刻認識到作為行為自我規范應該是法律認知與針對現實。換言之，合法行為由法律行為所創制。規范效力之特殊存在也許來自某個“時空”自然事實的特質，它不應該與法律行為所創制的行為相互結合。其中原由，不在顯示時空之中非自然事實，規范內容與法律行為所創制的可能是完全分開的。法律創制認知方法與范圍一方面是自然于獨立使用法律，另一是規范認知科學的法律一切試圖以因果關系來解釋自然事實的其他科學成為殊途，把法律作為科學所謂的正義而表現其狀態從而達成與法律行為所創制結為共識——合法。
三、應然
作為法律范疇的“應然”定然是與道德規范相異而不同合謀各自成家，絕對道德價值與法律無關�？梢�，絕對道德若是站穩了腳步，那么法律體現的價值那定然會是公開宣戰。如道德與法律相背行駛或者是完全相背馳，那所謂的正義難道就要成為虐殺或殘害人的工具了麼？對此，在“應然”的觀念上恰如“神筆馬良”那樣也渲染了絢麗多彩魔幻的畫筆空間，從而使它們在自我形態上分清隔閡界限，乃至有時會因某種物質感化而使兩者之間的關系愈發見好。只是，利益欲成為人們前進之動態云云，若法律與道德完全結合又會給人們帶來許多的麻煩。道德規范是很難解決此事的，而絕對法律之正義卻能體現其價值。然，絕對法律過程之中又存在道德規范。所，兩者間又是相互扶持也相互對歧。我們必須回到“應然”范疇之內才能解釋法律之正義。
四、先驗范疇之“應然”
純粹法理追求從法律證實中跳開形態，那么這意義就與法律規范形成了切斷。上述道德與法律實則應是“應然”，對此行為也就成了法律與道德完全分裂。也許很多人不認同此做法，因為學者并不認同謀物質是完全孤立于某個世上的。不能孤立，也不可以孤立。然，純粹法理論并非傳授理論將法律規范也如道德規范那樣歸結于絕對問題，而是在法律表述中論事實因果之后做出絕對行為。就依照此方法以來，法律成文的可能性就大大的增強，法律規范也就變為正義的法條了。我想追求法律的人大有人在，只是怎么做到卻是一個難了之事實。對于這個問題，所以純粹法理論在之前要做一個先驗“應然”決定將剔除意識形態而形成道德分裂。實，所需要解釋并不茫然其狀態在于古語的“先禮后兵”，而在此處不過是“先兵后禮”而已。對于“應驗”是要求法律理論純粹化，而“實然”則是“意識形態”，若兩者之間就如剛才所說的“先兵后禮”，那么“應然”、“實然”兩者貌似非常矛盾，可兩者的結合并非見得就是沖突的�！耙庾R形態”實則應從兩方面考慮，一是，相對實現而言的理想；二是自我意識之中也同樣存在正義感與扭曲現實之觀念�！皯弧迸c“實然”雖然不能完全混合一體，但有著共同合相對之意識形態并且還會產生相互交織。只是，道德規范與法律規范是一個不同層次的局面，它們只是在同某個層次相互達成共識混為一談。由此可見，考量法律規范與道德規范或者是規范科學的實在法與規范行為的絕對價值將其試圖規制成行為事實的關系。那么，“應然”與“實然”歸結意識形態或者是絕對法律肯定是不傷大雅的。
五、客觀，主觀法理論
“純粹法理正義”——合法。歸根而論，其正義乃是來自客觀理論，而剔除法律主體本身。法律主體實為“人格”，人格為維護法律之秩序是主觀法的一個變形體，其真正目的在于造就了一個獨立的法律秩序的法律實體。從主觀法與法律主體的相對岐不難看出其有何意識形態。主觀即私權，與傳統法理論觀點相提并論，它的范圍大大超越了客觀法——客觀法做典型的所有權之給予。當保障私權為政治目時的客觀因素被人們誤認作是人為而非天然創制體驗時，主觀法對客觀法之區別就不是一成不變的了。因，既然個人自由與人格自律是一部分，那怎能錯怪主觀因素的意識形態被加上了“自由”的倫理價值。只有認為權利與獨立在于客觀法的區別，真正的法律是客觀的認知，那些私法制度才能消亡于真意的法律規范之中。
六、公法，私法
即以純粹法為理論，公法和私法是必然不可缺少的。公法乃建立于民族與國家之間得以體現，則公法與權力不能脫離群體。若是全部脫離，公法就會成為一個社會的無名死去者，權力也隨之消亡。既然公法不能違背原本的誓言，那么公法與人類就存在著也必須存在命運關系。典型的公法制度就是一個行政命令，而此命令乃是國家形成之后成立了政府機關時而制定的正義規范——合法，相對應依照命令而行事。“君不正則臣反，國策不正則民反之�！币粋�國家政策應符合意識行為——其本著道德規范。要命人從之，首要自我完善之，國之存忙亦是如此。公法既是建立于人類之間，那么權力、義務、責任乃應建立在合法之上而有所為有所不為，非私法一念之間。私法所體現者乃人與人之間在同位平等之主體關系，而私法的目的是最終不可輕易改變——私法關系以契約為代表行駛職權，即契約所創制的個別規范，雙方當事人相互為此規范之約束。公法與私法既然有著類似相同之處——權力。那么正義的公私法原則之結合又怎能說成不正義？
七、法與國
傳統法律以公私法兩立為主，這屬于典型的法與國之間的二元論。而作為法律秩序國家定然不能以此為理由就此打擊傳統法理論觀點，法律應是時代之進行曲甚至超越本世紀的一個預兆。國家法、國際法法律之所以存在應感謝國家之本——接受法律之可靠性。民族是國家的支點，既然法律施加壓力在民族之上，那么權力為何要用國家的名義而實行�？扇舨皇侨绱耍祟愂チ朔梢幏兜募s束這將會是只用道德規范來衡量這個世界，甚至連道德規范都不會存在。所，無論作為什么樣的國家，法律理論都會成為政治目的后備人選。所謂國家不過是“理論”一詞賦予的幻想而已，其真正能體現國之存在顯而易見的只有“法律規范與道德規范和民族的人性化”。國家之要素乃是主權，領土與人民。不過國家之秩序則屬于國、民共同之范疇，立法者立法應慎之慎重。法律規范影響著人民道德，社會，經濟甚至間接引出政治紛爭，法律秩序得以涌現這幾乎全在于國家秩序和人民的接受如何——傳統法律理論以公私法兩立為主并非全全錯誤。若是把此說異議成法律漏洞，則應該是里法者的疏忽大意或是立法者最初的意思本來就只是單純的個體實體而已。
八、上帝的正義
正義，寄存于世間的根本。關于上帝起源無曾知曉，上帝即成人們正義的絕對，然而這本不該是“神性”的迷信。作為信仰，與之生活作之人類關系，這也不為是物理性質的呈化。
擬以理性思維而言，上帝是絕對的，但同時也被另一種正義所抵觸——所謂全能，這與人們的信仰有關。上帝若是違背了人們本質上的意愿，并且有意加害于人類——所造成的傷害不可估量。截然，正義是世間預存的根本，世界沒有絕對的正義——正義調和于人類關系之間的一個總體——歸根結底，正義觀念難免隨著社會動蕩而改變，或者，超前和后退。此些，都隨人們的信仰和追求文化背景相互聯系。
似乎人們認為，擬用“上帝”表略“正義”，確切來說是不符合科學性質的。“神學”旨意做為人們心目中朦朧表達，在法學界甚為可笑，而至于解釋“正義”的表意，自然也變得有些模糊。
上帝者，亦然存在。做為一個偉大的“自然之神”，上帝似乎是知曉一切蕓蕓動蕩的，而科學法學并不見得做到最“知性”的真理——其中的邏輯關系實在令人費解。如此，“上帝”正義手段在于呼吁或是給予人們啟示。關于此類學說，在呈化“上帝”時，這就是毫無邏輯的關系。
圣經所言：“血親復仇”。恰巧與其他“正義”相悖——現代基督教傳之正義。此為，社會背景之體現，所得之結果相之甚廣。其，法學體現的制度正是如此�！胺擦鲗W者其血必為人所流�！毕鄬φx與絕對正義區分于公平性與強制性，然而兩者卻是截然不同相矛盾的法律制度。若是“公平”存在人間，還要法律如何？這定然是消埋了法律的權威性。若有“強制”正義的法律，強制施加于任何事物，那么，人性之“道德”又將何去何從？這些矛盾最終歸于落定，還得看人們絕對相信上帝還是相對相信上帝。
九、救世主觀念
“愛”是正義鼓吹得出來的結論對于救世主來說，人類是可以得到第二天堂的。救世主核心——為“愛心”所在，人們對于耶穌教誨絕對正義，必定相信第二天堂的存在。因為“正義”不僅僅存于“上帝”的語言——伊甸園天堂。比如；寫于公元前一世紀中葉的所羅門詩篇中，現在我輩翻譯到：
愿主開恩，再立我主。
大衛苗衣，重振朝綱。
內牧黎庶，外抗強梁。
中興故國，聞于萬邦。
詩篇結尾至：
夷狄束手，天威晃晃。
修茸神廟，山海重光。
順天敬主，公義高揚。
萬民之幸，仁主圣王。
所謂：不朽靈魂之說是不可思議的，救世主永遠也不會相信自己的使命就是如此——凡塵間現實主義。可見，“正義”乃存在于人間的根本。
上帝不朽，在于絕對正義過后的想象，這已被譽為靈魂的信仰。而上帝的死，恰是這種觀念——靈魂不朽乃為虛幻，是死而復活后正義的一個賞賜，對“正義”存于人間的根本的一個“超驗世界”實現。
十、自然法說
自然法說來自于上帝起源的智慧，而做為人類所想象的——萬物都是生命、靈魂安居之所，成為社會進化的高層階段，使有萬能上帝的精神與絕對正義之象征。但是，做為自然法，上帝恰巧是不存在的。若是，自然法則與上帝一并貫穿，其必與宗教發生聯系。上帝創造萬物，人類生于萬物之中�？煽v算如此，人類的生命在于其他生命界里，我們之不過是不知曉其他語言而已——上帝所創造有生命的大樹一樣，它的搖曳，是吐露還是傾訴？
十一、純粹理論
純粹法理論，實為一般實在法。
理論與“知性”的體現，但恰巧是“知性”的理解可以讓法律慢慢地走向迷途。理論乃是“法之實然”，而體現理論的無非是政治問題。人們最容易把理論與現實相互混淆，可是用哲學的方式去呈現每條法律實屬不易，人們試圖讓法律得以實現。只是，傾向于“正義”的根本本質，往往會發現——寧愿放棄最初本質，而不可以與法律的自然現象相悖�？梢�，純粹法理論并非子虛烏有。純粹法理論，本身就是為“正義”化為理論的軀體，是對社會對現實法律的認識，并非一定要以此類法文如何讓人們遵從什么義務。
十二、分析法學（社會）
從法學中研討的實在法，作為一種以特定方式的規則——人之行為秩序如何獲取現實“上帝”死去轉化在每個人身上，之行為便成了轉化。
法律“效力”與“實效”是區分法律存在的方式之一。然而，兩者之間卻是有密切的聯系。比如：人們會感受到法律秩序的`規制，具體行為卻有施加的因素，也有失效的范圍。
縱情如是，“效力”與“實效”的區別甚為微妙。前者以法學不能放棄的約束為規范，后者恰是“效力”后的一個體現。作以“應該”的區別兩種意義，本人秉承于“應該”解釋，認為此舉恰到好處。純粹法理論即是否認社會自然法學的。用為一個獨立系統，該理論應為理性論證，而非唯一的法律科學。
社會法恰與規范法學相并肩，但是他們卻為無法相互代替。在純粹法理論中，此舉甚為余，但取決對人文精神社會，無論是任何情況都將會在“應然”法律與“實然”法律相互混淆——“應然”法律之根本于相對結論，“實然”隨社會動蕩的發展而發展，這種混淆會誤導人們步入迷途。
純粹法理論所謂的法律義務，在于其義務與權利相互結合，而非完全科學面對所有。今法學界，縱然努力，對于權利與義務往往是無法做到完全結合的——人類、社會、地域文化相異的結果。
十三、正義
自（Plato柏拉圖前427－前347）為正義即為幸福為正義之后，此說雖不能全不解釋為正義之所在，也不能以法律之定義一概而論得出終然實體之效果。人們說“柏拉圖式戀愛”，想是柏拉圖本人也沒有預料到的是人們對于他對正義的回答有著更多的疑問。從此，人們便追求了什么幸福，并為幸福征程式的尋找答案，由心中發出自我心中的呼喊和努力讓自己過得很幸福。若是以法律規范為正義下這一結論，那么柏拉圖就是讓人們信服與正義之中相信只有絕對正義才會感到幸福。也許對于時代的不能穿梭，但可以想象當時的人們確實是摒棄魔道追尋正義并奉公守法。只是對于很多關于輿論的傳言或是反對此種說法的也大有人在，現在很多人認為這是一個“相對主義”之說。相對主義與法律證實主義相關聯，法律證實主義不承認絕對正義之所在。然，絕對正義恰是會導致國家強制政權的體現。然而，民主最重視的正是寬容原則，寬容原則經柏拉圖的分析步入相對主義之范疇。對于絕對正義乃集權于國家專制，即政治絕對，正與絕對價值的信仰有關——法律絕對。柏拉圖之正義乃形而上學的實體經典，其以正義為哲學核心，對于他最著名的理念是在理念世界的超驗實體，而他的辯證法卻是一種抽象的思維方式，由此理念中得出的正義是至善至美的�？墒抢硇哉J知早已在人類站不住腳步，那些神秘表象永遠存留著玄機，正義從而根本就沒有得到一個真正的答案。由于抽象思維與超驗實體連柏拉圖本人也從來沒有使用過，更有趣的事情是與帕拉圖哲學相似的是耶穌教誨，兩者雖是以正義為中心，但卻拒絕人類的理想回答，人們的認知空間從來都沒有正真可以表現的行為。 平等原則來自眾多學術的變形，認為平等乃是正義本質，若平等能夠絕對正義，可以正面回答正義問題，那么世界將變成對等每個人都需要平等，這將是一個非常驚訝的實證。平等固然是人類所求之事，可此理論卻有著過于理性的漏洞。人類萬千，人與人之間相異存在著不得偶同的大有常在，在這不相當的狀況下，這沒有真正的平等。帕拉圖雖奉信康德主義，可以對康德的絕對律令卻并不以為然，那個模糊概念永遠是消亡在人類腦后，能夠有用之實際價值乃是文學價值。
（Arstotle前384－前322）亞里士多德，以建在理性基礎上的科學方法結合正義定其概念。他以“美德”至“完善美德”再到不斷“完善美德”之體系使人們相信，正義可以用科學之方式（幾何學家）去找到兩點之交叉找到“美德”——正義。因此，亞里士多德對道德與實在法進行了正當化，認為正義在實證啟發之下可以不論而相謀。然而現實生活中，道德與實在法不過是何為惡或錯誤之極端——正義不應承受不義之中間狀態。由此可見，美德，也就在于惡與極端之中間狀態。如果說，像上述那樣，也就存在了實施不義與承受不義，乃是正義行為。我們且可以說成，正義之尋找乃是從錯誤之中去摸索。此語雖聽之有理，可此理論只能表現在文字之上，現在生活中是不允許用“絕對”這樣的實驗品，這是根本是不正義的.
何為正義，成絕對正義？文字也許只有相對正義的存在。對于此理論，如果人們因軟弱不能承擔責任，那么其理論是隨便會將其責任推往萬能的上帝或是政府，由此決定人們就不必費腦做出相應的選擇了。而從另一個角度論其定義則為服從上帝完成政府安排總比自我主張的要好，這樣就可以排除對個人得失或名譽好壞去拒絕，人們對自我施加的最后有反悖性之動機。對于過去種種，辯論都無法定義之說，那我們暫且放下正義一詞想想社會現象或是人之人生過度。社會現象說實則也是一抽象概念，永遠也不知道具體是一還是二。它涉及社會之廣泛，人性之現象。如果說正義乃社會現象的表現是社會的一范疇，我想這一真正之目的只在于衡量人性之殘缺好或是完美。而對于人之人生過度來說，人性乃是因人而異的東西，其并代表不了公正一詞。正義應是某革時期的體現，若人生過度與社會現象相結合，此舉又會是一個平衡道德理念，完全不是法律所能控制的。 文論即將埋下伏筆，但正義卻不能就此下之結論。這是我為我現今所學而感之嘆哀�，F今唯一能夠證明正義的，只有正義名副其實的存在。此借口可以作為正義不是幻想的理由，旨在“應然”的法律我輩可琢磨的知識永遠也無法停止，在正義還沒有能夠得到證實之前——法律規范，“合法”。我唯有保持統一戰壕奉信相對主義一說。正如“平行世界”那樣，可以放開膽子說出絕對的事實。往后，畢盡我全能為法律努力作我微小貢獻，用盡一生之精力尋求“法律正義”之答案�？v情無所成就，此乃不失人類所求。因為這個問題上帝也不能回答，“合法”在于最純粹行為表象還是人性的表象。
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