風雨凄凄，雞鳴喈喈，既見君子。云胡不夷？
風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。既見君子，云胡不瘳？
風雨如晦，雞鳴不已。既見君子，云胡不喜？
譯文
風凄凄呀雨凄凄，窗外雞鳴聲聲急。風雨之時見到你，怎不心曠又神怡。
風瀟瀟呀雨瀟瀟，窗外雞鳴聲聲繞。風雨之時見到你，心病怎會不全消。
風雨交加昏天地，窗外雞鳴聲不息。風雨之時見到你，心里怎能不歡喜。
注釋
①喈（jiē 皆）喈：雞鳴聲。
②云：語助詞。胡：何。夷：平，指心中平靜。
③膠膠：或作“嘐嘐”，雞鳴聲。
④瘳（chōu 抽）：病愈，此指愁思縈懷的心病消除。
⑤晦：昏暗。
這是一首風雨懷人的名作。在一個“風雨如晦，雞鳴不已”的早晨，這位苦苦懷人的女子，“既見君子”之時，那種喜出望外之情，真可謂溢于言表。難以形容，唯一唱三嘆而長歌之。三章疊詠，境單純。而藝術的辯證法恰恰在于愈單純而愈豐富。從詩藝、詩旨看，《風雨》都具有豐富的藝術意蘊。
蘊涵性的頃刻，包前啟后。在情境的選擇上，詩篇不寫未見之前綿綿無盡的相思之苦，也不寫相見之后載笑載言的歡聚之樂，而是重章渲染“既見”之時的喜出望外之情。而這一頃刻，正是最富于蘊涵性的頃刻。讀者透過這位女子難以形容的望外之喜，既能想見她在“既見”之前，白日的“愿言思伯，甘心首疾”、和夜間的“耿耿不寐，如有隱憂”之情;也能想見在“既見”之后，夫婦間的“既見復關，載笑載言”和“維士與女，伊其相謔”的融融之樂。以少許勝多許，以頃刻蘊過程，這是構思的巧妙。
哀景寫樂，倍增其情。每章首二句，都以風雨、雞鳴起興，這些兼有賦景意味的興句，重筆描繪出一幅寒冷陰暗、雞聲四起的背景。當此之時，最易勾起離情別緒。賦景之句，也確成寫情之語。風雨交加和夜不能寐之無聊;群雞陣啼和懷人動蕩之思;雞守時而鳴與所期之人盼而不至，可謂契合無間，層層映襯。然而，正在這幾乎絕望的凄風苦雨之時，懷人的女子竟意外地“既見”了久別的情郎;驟見之喜，歡欣之情，自可想見。而此時凄風苦雨中的群雞亂鳴，也似成了煦風春雨時的群雞歡唱了。這種情景反襯之法，恰如王夫之所說，“以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍增其哀樂”(《董齋詩話》)。這一手法，確實不唯見諸《小雅·采薇》，而是《詩經》中詩人的常用之法。
煉詞申意，循序有進。詩篇的結構是單純的，三章疊詠;詩人的易詞寫景卻是講究的，它細膩地表現出了人的不同感受。凄凄，是女子對風雨寒涼的感覺;瀟瀟，則從聽覺見出夜雨驟急;如夜的晦冥，又從視覺展現眼前景象。易詞寫景的這種微妙性，姚際恒《詩經通論》曾有精到的分析：“‘如晦’正寫其明也。惟其明，故曰‘如晦’。惟其如晦，‘凄凄’、‘瀟瀟’時尚晦可知�！痹娖谝自~申意的同時，對時態(tài)的運動和情態(tài)的發(fā)展，又有循序漸進的微妙表現。關于時態(tài)的漸進，姚氏說，“‘喈喈’為眾聲和，初鳴聲尚微，但覺其眾和耳�！z膠’，同聲高大也。三號以后，天將曉，相續(xù)不已矣�！泵耖g尚有“雞鳴三遍天將明”之說;《風雨》的三章相疊，或許正是以此習慣規(guī)律為基礎的。隨著時態(tài)的發(fā)展，懷人女子“既見君子”時的心態(tài)也漸次有進。“云胡不夷”，以反詰句式，語氣熱烈，言其心情大悅;“云胡不瘳”，言積思之病，至此而愈，語氣至深;末章“云胡不喜”，則喜悅之情，難以掩飾，以至大聲疾呼了。天氣由夜晦而至晨晦，雞鳴由聲微而至聲高，情感的變化則由乍見驚疑而至確信高呼。方玉潤說：“此詩人善于言情，又善于即景以抒懷，故為千秋絕調�！�(《詩經原始》)實當此之謂。
象征意象，一詩多解�！讹L雨》的詩旨，今人或主“夫妻重逢”，或主“喜見情人”;聯(lián)系詩境，前說更合情理。然而，漢代經生的“亂世思君”說，卻在后世產生了積極的影響。《毛詩序》曰：“《風雨》，思君子也。亂世則思君子不改其度焉�！编嵐{申發(fā)之曰：“興者，喻君子雖居亂世，不變改其節(jié)度。……雞不為如晦而止不鳴�！边@樣，“風雨”便象征亂世，“雞鳴”便象征君子不改其度，“君子”則由“夫君”之君變成為德高節(jié)貞之君子了。這雖屬附會，卻也有其文本依據。因為，“君子”，在《詩經》時代，可施諸可敬、可愛、可親之人，含義不定。因此，把賦體的白描意象理解為比體的象征意象，就可能生發(fā)“亂世思君”的聯(lián)想;而把“風雨如晦”的自然之景，理解為險惡的人生處境或動蕩的社會環(huán)境，也符合審美規(guī)律。故后世許多士人君子，常以雖處“風雨如晦”之境，仍要“雞鳴不已”自勵。南朝梁簡文帝《幽縶題壁自序》云：“梁正士蘭陵蕭綱，立身行己，終始如一。風雨如晦，雞鳴不已�！惫魟�(chuàng)作于五四運動退潮期的《星空·歸來》中也寫道：“游子歸來了，在這風雨如晦之晨，游子歸來了!”從現代接受美學看，這種立足文本的審美再創(chuàng)造是無可非議的;而《毛序》的這一“附會”，也可以說是一種“創(chuàng)造性的誤讀”。
風雨，語義雙關，既指自然界風雨，更喻人世間風雨。
李商隱一生羈旅漂泊，宦海沉浮，不得重用，飽嘗世態(tài)炎涼。遂借風雨以起興，抒發(fā)抑郁悲憤之情。這種寫法是常見的。作者的高超之處是在首尾兩聯(lián)皆用本朝典故，以馬周、郭震兩人見召重用成為名臣，與自己的懷才不遇、漂泊無歸形成強烈的對比。用事寓意深微，貼切自然。既表現了自己不甘沉淪、意欲匡時濟世的胸懷，又流露了對初唐開明政治的欣慕之情。
此也是李商隱自傷懷才不遇，寫交游冷落的苦悶之情的。詩人以《寶劍篇》自傷不遇，郭震寫《寶劍篇》而得武則天賞識，而作者自己雖有才華，卻迪際凄涼，到處羈旅漂泊，終年無處可以寄托。自己身1什飄零，好象黃葉加上風吹雨打，而朱門達官卻紙醉金迷、尋歡作樂。李商隱身處李、牛黨爭的夾縫中，“新知”、“舊好”們碰上冷薄的世風，沒有好的機會，各自飄零，致使商隱交游冷落。在無可奈何的情況下，詩人只好借酒澆愁，即使酒價昂貴，也不惜沽飲幾杯了。作者一生是政治斗爭的犧牲品，四處漂泊寄寓幕府，窮愁潦倒，全詩喟嘆深沉，詞哀情苦。