因為敬畏，所以敬重
畏懼心理為東西方所共有。西方畏懼生命與上帝，中國人畏天，畏人，畏天命。畏懼乃尤物，什么都不畏懼的人是野蠻人。畏與敬不可分。敬畏能夠使人產生種種美德，從而使自己成為良知所期待的人(完成自我) 。孔子的謙虛美德即來自對天，對圣人，對天命的深深敬畏。他說：“若圣與仁，則吾豈敢”。孔子五十而知天命，可見知天命之難。儒家畏天的傳統延續數千年，直到20世紀初葉，中國的帝王仍然按時祭天，無絲毫怠慢。表面看，事情壞在袁世凱祭天上，那之后祭天幾乎等同于“復辟”，其實過于神經質了，如果心平氣和地更換一下祭祀主體，這一文化傳統也就保留下來了。無論怎樣評價放棄畏天的后果都不為過，祛除了這個禁忌之后，天(自然生態) 被破壞得越來越不成樣子。
不畏人導致極端個人主義泛濫，人情冷漠，文化性銳減，野性(貪婪性) 驟增。不畏命的后果尤為嚴重，生命斷裂了，儒家生與死的鏈條被切斷，人們所思所想，所作所為，都是為了短短的百年(或不到百年) ，對于百年之后的事情幾乎不去思考。經過今昔對比，可以更加認定儒家畏天命的傳統有多么珍貴。本來，儒家畏天命的傳統可以生存于現代社會, 我們卻畫地為牢, 自絕于尤物。湯比因反對只有一種文明——西方文明——的論調。如果對文明加以限定——比如限定為外形文化——其說更令人信服。
我常常思考古代“砍柴現象”。柴是古人的唯一能源，柴卻末被砍盡，這得益于砍柴者的'畏天，他們只砍枯枝，不傷綠葉，使樹木得以休養生息。推而廣之，河中之魚，林中之獸，地上之草，天上之鳥，莫不如此。中國古代基本不存在自然生態危機，只是在現代社會，這個問題才顯得日益重要。以今人的眼光看，古代之樵夫、牧人、獵手、漁者皆通天知類之儒者也。現代人一提國學，總是想到碩儒宿學，想到煩瑣考據，卻無人研究諸如“砍柴現象”這種富于機趣的問題。似乎儒家文化永遠指向理論，與具體行為無關。
之所以把畏天命的傳統歸于儒家，是因為儒家的天命觀最有利于增加人的文化性，把分散的人聚集為類。道家法自然。老子曰：天法道，道法自然。天在道之下。儒家法天，孟子曰：“莫之為而為者，天也”，天在道之上。
天命可以幫助落魄或失意的士大夫找到精神自我安慰，讓失意士大夫“爵祿不登，信由天命”。王安石“上畏天命, 下畏人事”既是一種無奈，也反映了一種現實。如果王安石變法一順百順，新法會更加禍國殃民。古人曰：欲不可縱，志不可滿。畏懼誠限制欲之有效機制也。今人的欲望像無底洞，精神與意志完全被排擠在外，人生意義一下子褊狹得僅僅與肉體相關，缺少了由“識命”到“知命”的過程。中國傳統士大夫，寧求死為歷史所珍而不求存為現世所重，從而把精神生命送入天國。
都知道孔子不語怪力亂神，而不知道孔子是尊重鬼的;如果把鬼定義為“人死為鬼”的話，孔子不僅不排斥鬼，而且非常重視鬼(畏鬼) 。尊重死去的人，是儒家文化中一個可愛的傳統。重要宴會的場合，第一杯酒不喝，酹酒，以饗先人，這是怎樣一種偉大的胸懷啊!
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