國學的精華是“圣學”
導語：國學的精華是什么呢?國學最重要的內容又是什么呢?讓我們一起來了解一下吧!
國學這個概念范疇，有大有小。大者，幾乎囊括了中華傳統文化的一切方面，比如四庫全書的經史子集之全部，甚至包括中國民間異端雜說。于是那些原本已經被掃地出門的封建迷信玩意，近些年來也借著國學的名義又泛濫了起來。小者，主要是指經學，但往往也會擴展到諸子的思想范圍;從這個角度看，有人認為國學的核心是經學，大體上是沒錯的。
但是即便這樣看待國學，國學依然像是一座年久失修的破舊倉庫，里面結滿了蛛網、布滿了灰塵、充滿了霉味。已經歪斜的梁柱也開始東倒西歪，更不用說那些磚塊瓦礫、門框窗欞和竹簡書牘，更是一片狼藉、破損的不成樣子了。倘若一位對國學懵懂無知的探尋者，想要破門而入、一探究竟，那么迎接他的首先就是那些散落的灰塵、墜落的斜梁、亂躥的耗子，不弄得一個灰頭土臉才怪呢!當然，如果探尋者心誠志堅而又有幸運，不放棄進一步深入探尋，那么說不定隨便一摸，也會摸到若干驚世溢彩的瑰麗之寶。因為這個歷經三千多年文化積累的破舊倉庫，其實也是一個名副其實取之不盡的富饒寶藏，就看探尋者有沒有根器慧眼了。
不過，眼下學界對待有著悠久文化傳統的國學，向來毀譽參半、褒貶不一，因此應該主張要去其糟粕、存其精華，然后加以發揚光大。但問題在于：到底哪些是糟粕，哪些又是精華呢?如果沒有一種大家公認的統一標準，那么“去其糟粕、存其精華”也就會成為一句空話。
我向來認為，劃分國學糟粕與精華有三個基本準則：一是看其是否符合天道法則，特別是看其是否符合當代科學精神的原則;二是看其是否符合人們心身健康幸福的追求;三是看其是否符合人類社會和諧發展的宗旨。按此標準，那么國學思想體系中，最值得稱道的就莫過于圣學思想體系了，或者說國學的精華基本上就是圣學。
那么，什么是圣學?圣學是指直接按照孔子思想為核心而展開形成的學說體系，是構成中華文化思想體系的核心學說。這一學說的核心內容主要體現在四書五經之中，常常被歸結為圣人之道。無可爭議，圣學在先秦就已經形成了完整的思想體系，其思想內容主要體現在《論語》、《中庸》、《易傳》、《孟子》和《大學》之中。
進 入秦漢之后，圣學的傳統不幸中斷，直到兩宋才重新得到中興。晚清賀瑞麟在《周子全書序》中說：“孔孟而後，千有馀年，圣人之道不傳。道非不傳也，以無傳道之人耳。漢四百年得一董子，唐三百年得一韓子，皆不足與傳斯道。至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉。”
當然，我個人認為，這間隔的千余年，眾多的思想家并非一點作為也沒有，起碼兩漢在天道認識方面有所建樹;而隋唐在心法發展方面，又有劃時代的貢獻，特別是惠能開創的頓悟心法。這樣才為兩宋圣學的中興，積累了可供吸收的新內容，形成了以理學為代表的新形態，并在明代王守仁時期形成了更加完善的陽明心學體系。
縱觀圣學這一中華文明核心思想體系的'發展歷程，很明顯的一個事實就是：圣學中興發達關鍵在格物致知的中興發達。兩宋圣學中興之所以肇始于濂溪先生，主要就在于他在前人研究的基礎上，重新構建了解釋能力更加完善的天道學說：太極理論。后來又有張載、邵雍、二程，對易學天道思想加以發展，形成了更加精密完整的天道思想體系。
遺憾的是，到了明清之際，雖有顧炎武、王船山和顏習齋等倡導實學的糾偏努力，但最近200年來，隨著西學東漸，以圣學為核心的中華傳統文化，漸漸失去了耀眼的光輝。個中原因，也就因為格物致知(科學)的落伍。
因此，在當今科學昌明的時代，我們應該以當代科學思想、方法和成就為參照，重新審視圣學經典，進一步去其糟粕、存其精華，并加以發揚光大，重振中華文明的核心思想——圣學，用以指導當代人們的幸福生活。
確實，中華圣學博大精深，您可以在易學思想里體悟萬物之理，在中庸思想里感悟求其放心，在仁學思想里體會愛民濟世的情懷。當您一旦參悟了中華圣學之精妙，您便擁有了豁達率性之真，寬厚仁慈之善、歷久彌新之美。
總而言之，我們可以說國學的核心是經學，經學的精華是圣學!因而對于重振圣學，我們責無旁貸。正如張載所言的那樣，我們理應要再次“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”
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