讀《逍遙游》有感
讀《逍遙游》有感1
莊子在《逍遙游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遙游作為莊子思想的最高境界，也是莊子學說的最高理想。作品描寫了一個哲學意識上天入地以求索宇宙的秘密后倦極而返的心理經歷。
作者首先通過描繪一系列具體的事物和三個不同層次的人物來反復申明絕對自一由 的難得，
借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的觀念，并指出：唯有“無己”的“至人”才能做到逍遙游。接著塑造了一個神人的形象，使逍遙游的“至人”具體化。莊子賦予了這個神人最美的外表和最好的品質，她是莊逍遙理想的完美體現者。然后則極為生動幽默地寫了莊子與惠論辯有用與無用、小用與大用的情況。莊子認為小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，才能“物無害（之）者”，在“無何有之鄉，廣莫之野”永作逍遙游。
讀完全篇，可以理解到：逍遙游是指無所依賴、絕對自一由 地遨游永恒的精神世界。這讓我想到：現實生活中，人們或是為了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是沒有人生目標和精神支柱；或是注重物質的享受，忽略了精神上的提高。
越來越方便快捷的現代生活方式讓我們在享受它的同時也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一個小時看一本好書，更樂意做的是去泡網吧，或是去麻將桌前搓一小時。
社會的進步讓人們的生活變得豐富多彩，然而社會的進步更需要強大的精神文明來支持和推進。所以，當我們有閑暇時，不妨捧起一本好書，全身心投入地去讀它，理解它，做一個現代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里暢游。
讀《逍遙游》有感2
我們的祖先為我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。
其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的動與靜，宇宙萬物都是運動的.，而靜止只是相對于某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認為一間三室兩廳的舒適的房子過于狹小，而對于一位饑寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身；一塊面包渣如果是人將其掉在地上當然不會撿，但那卻是一群螞蟻的午餐……人生中的有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。
莊子云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司里有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老板的賞識；買股票時如果你急于追求眼前的小利或盼望著每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認為這是錯誤的，現在的社會人只有有官欲、會做事、會說話才能得到自己想要的一切，然而進一步想，那些人真的什么都擁有了嗎？有官欲即會失人欲，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“舍得”一詞就可以理解為有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。
“有無”的概念可以引伸到生命的誕生和湮滅。莊子認為人之初就是一陣風，所以人死后也將化為一陣風仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因為他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態度值得我們學習。莊子認為逍遙就是無所待，學習處事亦如此。學無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。
讀《逍遙游》有感3
《莊子》是道教的一部名著，《逍遙游》為《莊子》的首篇。逍遙，顧名思義，是指一種自由自在的境界。莊子應該是想人們通過這種逍遙的思想，達到無己，無功，無名的境地。
開篇先用鯤鵬來寫，寫他們的自由自在的境界。然后用一個事實，“且夫水之積也不厚，則負大舟也無力”，說明了厚積薄發的重要性。最后莊子以“至人無已，神人無功，圣人無名”三句結尾，體現了“逍遙”的道理。
世人往往一味的追求欲念而迷失本性，這就是“觀濁水而迷于清淵。”當然欲念是無窮無盡的，但是滿足總是有限的，這樣通常會導致悲慘的后果。但這個觀點，現代人卻很難接受，因為現代人往往沉湎物欲，然后深深陷入物欲的沼澤。
那么，人生的最高境界是什么呢？人們每天行事匆匆，卻好像都是在徘徊，找不到盡頭。生活工作方面的壓力使人們無所適從。總是抱怨太苦太累，從來不想去放松一下，逍遙一下，就這樣讓時間一分一秒的過去，可悲的是，對生活的抱怨卻日漸增加。于是大好生活就在嘆息中悄然流逝。人們總是不愿意忘記該忘的煩惱，沒有人正真試過把自己放在一個自由的環境中，盡情地去放松，盡情地去享受人生的快樂。其實，人生最大的悲哀是將自己故意壓在一個狹小的世界里。因此，人生應當多一點逍遙，讓自己生活在一個快樂的世界中。
在莊子的人生哲學中，“順物”與“游心”是相互依托的。這種輕視功名利祿的人生態度，在當今，仍有學習的價值。