《美學》讀后感
看完一本名著后，你有什么總結呢？現在就讓我們寫一篇走心的讀后感吧。到底應如何寫讀后感呢？以下是小編精心整理的《美學》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《美學》讀后感1
黑格爾是德國古典哲學和美學的集大成者，他的《美學》是他的學生根據他在海德堡大學的講課記錄和教學提綱整理而成的，也是他的藝術哲學思想的集中體現。
《美學》第一卷中一共有兩個重要觀點：“美是理念的感性顯現”及“藝術美高于自然美”，筆者想從這兩個角度談談自己的看法。
首先黑格爾給美所下定義為：“美是理念的感性顯現”。這里的理念，顯然和蘇格拉底、柏拉圖的理念（idea）不是完全相同的概念：在古希臘哲學概念中，所謂理念是指人的認知對事物共相的認知，是建立在人能夠正確認識事物的基礎之上的，而在黑格爾的哲學體系中具有“絕對精神”和“絕對理念”的概念，在他看來美源自“絕對理念”，使美具有了客觀精神性。“絕對理念”的發展是必然的，美的產生、發展也就是必然的。
馬克思主義認為所謂“絕對理念”其本質便是客觀唯心主義思想，承認在人的認識能力之上具有一種類似于上帝般的超越人類認識的，不動不滅的絕對規律，而這種絕對規律受到人的認知感受所形成的審美愉悅，便是“理念的感性顯現”，也便就是美。
相比較車爾尼雪夫斯基“美是生活”、古希臘“真善美”和中國傳統儒家“美是仁”的種種觀點，我們可以發現，黑格爾在探尋所謂什么是美的時候，不再借助于倫理學范疇的概念，把美提煉出成了高于生活的生活的產物。
將美感的源頭剝離出生活，才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本質，不然當我們看俄國人的美學，就會不由自主地將美和生活聯系在一起，簡單地認為符合生活樣式的就是美的，反之則為不美。看古希臘哲學和儒家哲學則會隨意地將倫理學的道德判斷“善”和“仁”凌駕在“美本身”之上，將一種審美判斷異化為道德判斷。
黑格爾正是意識到了這種危險，才會去將美與客觀可認知的事物相剝離，從而產生了一種凌駕于各種倫理道德、各種認識局限之上的美學感受。這樣子去研究“美本身”，自然可以不受干擾和污染，但是也顯然會讓對美的研究陷入誤區。
前文說了，黑格爾認為美源于“絕對理念”，因此天然存在，不動不滅。由此產生的美學定義，其實涉及了“美本身”的關鍵性課題，即“美是客觀存在還是主觀感受”，黑格爾顯然選擇將美定義成了一種絕對存在的客觀真理——具有永恒性的規律，而通過人的感性浮現。
簡單地分析就不難發現，黑格爾其實是將美定義成為了美的規律，而一旦將美定義成了某種絕對存在的規律的時候，我們受到本身認知能力的局限性，就不可能去完整地正確地去表述美到底是什么。
就比如柏拉圖在他的《大希庇阿斯篇》中所做的那樣，無論我們將美作何種解釋，都是具有缺陷性的探討，所以柏拉圖在可以在《大希庇阿斯篇》通過無數個設問去一步一步地推斷出“美不是什么”，但是究柏拉圖一生，究其西方哲學史千年的思考，也無法得出“美的本質到底是什么”的答案。
同樣去看黑格爾的美學，我們一樣可以發現，黑格爾在論述“美本身”的概念時，和他之后對于美的本質探討，具有根本性的矛盾。
黑格爾做出“美是理念的感性顯現”之判斷最重要的前提在于，黑格爾認為美是絕對存在的，這也就以為在，黑格爾認為美在本體論上是具有客觀實在性的，這也是世界美學史上最重要的探討之一“美是主觀念感受還是客觀存在”。
但是在談及這個判斷的時候，我們可以發現黑格爾本身便是矛盾的，他一方面認為美是一種脫離了人的判斷能力之外的，由“絕對理念”支配的凌駕于所以的主觀判斷之外的絕對規律，但是他一方面又承認這個世界上具有兩種被人類認知的不同美，一種是人類創造認識的藝術美，一種便是自然之美。
因為我們發現如果按照黑格爾地“絕對精神”去理解，我們理應會在所有美的事物中都去發現一個共同地美學的本質，就像宋明理學的“格物致知”一樣，只要我們不斷地去找尋事物的共相，不斷地進行刪選，在最后我們終會發現那個所有美麗的事物都具有的共同本質，這就是“美本身”。
但是這種思維模式最危險地地方在于，所謂“美本身”生長和孕育的母體便是凌駕于人類認知能力之上的“絕對精神”和“絕對理念”，這也就意味著無論如何我們都只能不斷地接近對“美本身”的認知，卻永遠也達至不了真理的彼岸。這點在認識論上本身便是可怕的不可知論之源頭，正如休謨可以否定因果聯系的存在一樣，這樣去認識美的方式最終也必然會導向“美不可能被認知”或者“美本質不存在”地虛無主義認識觀念。作為一本研究美學的著作，其一開始便埋下了這樣的美學研究初衷，顯然是危險的。
其次，黑格爾美學提出地及其重要的一點觀點便是“藝術美高于自然美”。在此，黑格爾認為因為藝術美是由人類創造并認知的，附加有人類情感和認識活動地價值，所以藝術美高于自然美，黑格爾甚至在卷首還提出了自然美不具有和“藝術美”相同價值的觀點。
但是僅從黑格爾自身對“美本身”的闡發我們就會發現他的這種對藝術美的過度推崇和對自然美的過度貶斥是不具有理性價值的。
首先我們從黑格爾的自身理解出發，前文說過黑格爾認為美的本質是“理念的感性顯現”，這句話其實表明了無論去研究哪種美的現象，無論去解釋何種的美感，都是要從人的認知能力出發，所以從人的認知能力而言，人在認識藝術品和自然界的鬼斧神工的時候，其實兩者都具有相同的地位，即誰更能讓人獲得“精神的愉悅”（康德《判斷力批判》）。
換言之，在被認知的角度上，所謂藝術美和自然美其實都處在同一個起跑線上，不同地藝術作品和不同地自然美景在人的認知中都一樣局限于人對美的感受，所以藝術品可以巧奪天工，自然界一樣可以做到“天地有大美”。
所以我們可以發現，所謂對于美的認可，黑格爾之所以認為“藝術美高于自然美”的唯一可成立的論據在于他認為“藝術美”源于人的'創造和發展，而自然美缺乏了人為的力量和色彩。
聽起來似乎是這么一回事，仔細一推敲就可以發現，黑格爾自己都認為美的本質是“理念的感念顯現”，所謂美的本質本身便是客觀存在的不變規律，如果按照黑格爾自己的觀念，顯然自然美會比人類創造地藝術美更貼近美的本質規律，從而符合對美的判斷。
但是黑格爾在判斷“什么更美”這個問題上的時候偏偏卻換了一個比較的標準，不再從美的本質判斷出發了，反而使用了何者更能讓人獲得“美感的愉悅”的角度出發，這樣的判斷標準顯然和前者對“美本身”的超驗判斷是相矛盾的。
但是即使退一步，我們從人的認識和美感愉悅去作為判斷標準去看待“什么是美”這個問題，我們還是發現黑格爾的判斷是不成立。因為黑格爾的觀點其實很簡單，認為藝術美是由人創造，所以藝術美更貼近人的審美。
首先藝術的創作未必創作地便是美感，以賈平凹的《丑石》一文為例，我們會發現藝術家在創作的時候未必是以審美為基本判斷的，審丑判斷同樣是藝術判斷的重要表達形式。
退一步說，即是我們理解到黑格爾所處的時代，也許未必有審丑為主題的藝術創作，我們去比較自然美和藝術美。我們可以發現人類在尋找藝術美感的時候，其實是脫離不了自然美的影響。
就比如達芬奇地蒙娜麗莎的微笑之所以美妙是因為他在前期對人體的解剖做了大量地分析和研究，不合乎人體自然規律和透視規律地人體繪畫早在啟蒙運動便被淹沒在了歷史的洪流之中。再比如黃金分割地比例本身便是源自于自然界之中的固有規律，所以從某種角度而言，所謂的藝術美，其創造地規律本身便是來自于自然的美學規律。
所以我們可以發現，從某種角度而言，自然美可以說是藝術美的母親和營養的源泉，黑格爾批判自然美，推崇自然美，一方面和他自己對于美學本體論的認識相矛盾，另一方面也體現出了他對于自然美的認知局限。
總的來說，黑格爾的《美學》從美學史地宏觀角度探研了美學發展的偉大歷史宏圖，也開創了系統研究美學的先河，但是從對美學本質地分析顯然是不到位而有所欠缺的。
《美學》讀后感2
德國客觀唯心主義哲學家弗里德里希·黑格爾，少年時代酷愛古希臘文化與莎士比亞，受到柏拉圖、荷馬、蘇格拉底亞里士多德著作的深刻影響，一生沉浸于思考與寫作。
黑格爾以一種進步的歷史觀點，對人類藝術哲學以三大類型分野，從史前早期藝術到19世紀早期他生活時代的人類藝術，象征型、古典型、浪漫型：包括詩、音樂繪畫、雕刻、建筑各類專門藝術，象征型藝術是主體對要表達的理念沒有清晰界定，古典型藝術從象征型發展而來，是主體的理念完全清晰是最完美的藝術。浪漫型藝術在古典型臺階上，更關心崇高的靈魂本身。黑格爾并沒有自己動筆寫作這部《美學》，他只是在大學講壇上講授這門課程。他的歷屆學生把聽課筆記聚集一起，編輯成了《美學講演錄》。
一、美學是什么
人的精神包含了神性，藝術家尋找的便是這種神性。藝術作品之美，乃是神性之美。結構主義人類學家歷維、施特勞斯說：“藝術家的作品，可能是人類唯一正確的知識”。美學作為一個學科，起初是哲學的一個分支，希臘文的“克里斯托惕克”，在希臘語中即“美”，藝術是什么？藝術要實現什么？藝術與人類關系？藝術作品怎樣分析？所以我們也把美學這門學科稱為“藝術哲學”。
藝術作品表現的是人的精神價值，它抓住時間、個別人物、行動以及其轉變的旨趣來實現這一目的。它將原本的現實世界改造成為更人化的世界突顯出來。世界在藝術中變得更加純粹，更加鮮明。一切心靈的東西都要高于自然。藝術可以表現神圣的理想，這卻是任何自然事物不能做到的。
從心靈所創造的東西與從自然所產生和形成的東西，如果兩者都包含神的光榮，那么神在前者比在后者的光榮更高。神就是心靈，只有在人身上，神性自由才是靈動的。人類的藝術，就是人模仿神制造的自然。
二、藝術的目的
人們在創造藝術時，抱有什么目的。普遍的見解有三種：“模仿自然說”、“激發情緒說”、“理想與普遍力量說”。
模仿是完全按照本來的自然形狀復寫一遍，這是一種復制。藝術在利用材料方面總是有限的，只能把現實的外形提供給某一種感官。靠單純的模仿，藝術總不能和自然競爭。模仿所產生的樂趣總是有限的。對于人來說，從自己所創造的東西得到的樂趣，就更適合于人的身份。就這個意義說，每一件微細的技術品的發明在價值上要比模仿高。“激發情緒說”強調藝術作用在于喚醒，凡是可以讓人內心感到或震撼的東西，凡是可以滿足人的情感需要的思想和觀念，總是能夠激發出人心中最深處的潛在力量，這就是藝術激發功能要達到的目標。一切情感的激發，心靈對每種生活內容的體念，通過一種只是幻象的外在對象來引起這一切內在的激動，就是藝術所特有的巨大威力。“理想與普遍力量說”，常常有這樣的情形：一位藝術家，他內心感到痛苦時，他就開始藝術行為，用圖像或意象去表達，把自己的痛苦化為藝術的形象。這是一種眼淚中的安慰。藝術也能使人獲得道德上的教益。賀拉斯說：“詩人既給人以教益也給人娛樂。”藝術要求越高，需采用的道德內容越多。道德也是一個藝術標準。藝術是各民族最早的教師。
三、內容決定形式
沒有無內容的藝術，形式是內容的容器。藝術作品的缺陷并不總是技巧欠圓熟，形式的缺陷總是源于內容的缺陷。愈是優美的藝術作品就愈是具有內容和思想的內在深刻和真實。在藝術作品里，對自然的改形，并不是藝術家技巧上的生疏和不熟練，而是藝術家有意為之，是藝術家意識里的內容和要求所決定的。
藝術的真正職責在于幫助人認識到心靈的最高旨趣，美的藝術不能在想象的無拘無礙境界飄搖不定，因為心靈的旨趣決定了藝術內容的基礎，盡管形式和形狀可以千變萬化。
一件藝術品，在技巧方面已十分完美，并不能說它就是完美的藝術。完美的藝術，是理念和表現的結合，不僅有理念，表現理念的形象也是真實的、完美的，包含這兩者才是最高的藝術品。藝術家為一個理念，必須尋找到具體的形象，形象是顯現理念的橋梁。具體的理念，本身就是使自己顯現為自由形象的過程，只有真正具體的理念才能產生真正的形象，這兩方面的吻合就是理想的藝術。
四、藝術的類型
藝術是表達理念的。人類為實現各種理念，已發展了各種藝術類型，分為象征型藝術、古典型藝術與浪漫型藝術三種。
理念是具體的統一體，只有通過理念的各個特殊方面的伸展與和解，才能進入藝術的意識，由于這種發展，藝術美才有了特殊的階段和類型。象征型藝術在藝術的原始階段，主要代表是東方藝術；古典型藝術代表藝術發展成熟的階段，主要代表是希臘藝術。
藝術的這三種類型，是內容與形象之間的不同關系，理念與實現理念的不同方式。理念在開始階段，自身還不確定、不明確，抽象理念所取的形象是外在于理念本身的自然形態的感性材料，也就是說感性材料占絕對上風。自然材料還保留著它的原始風貌，改變不大。這種類型稱為象征型藝術類型。古典型藝術，在理念和它的材料上達到高度統一。理念找到了最適合它的材料，并自由、妥當地融入了材料中，是自由完滿的協調。浪漫型藝術把理念與現實的完美再次打破，取消了古典型中理念與材料那種不可分裂的統一性。為了更自由的心靈表達，理念從它的外在因素的協調統一中退出。
五、象征型藝術
理念并不是一開始就清晰明了的，而是相反。由于理念本身就還沒有理想所要求的個別性，它的抽象性和片面性使得形象在外表上離奇而不完美，說是理念的表現，只是一種還處于遠距離的嘗試，一種形式上的掙扎與希求。理念還沒有找到真正適合他的'形式。這種藝術，稱為象征藝術。
理念并沒能真正吻合人感性材料，自然對象更多的是保留它原來的樣子而沒有改變，對象似乎很不情愿地要擔負起表現理念的責任，盡一種義務。理念和對象在這種情形下形成一種抽象的屬性關系，例如用獅子象征強壯。
理念發現它們都不太適合，就把自然形狀和實在現象夸張成為不確定不勻稱的東西，企圖用形象的散漫、龐大和堂皇富麗來提高到理念的地位。上述情形在東方原始藝術里的泛神主義，就是明顯的實證。象征型藝術以不完善為終結。
六、古典型藝術
古典型藝術，處理理念是妥貼的，它找到了理念應該寄于的居所。古典型藝術，是人類第一次完美的藝術，理想找到了現實的表達通道。古典型藝術就理念而言，它本身是具體的、豐富的。心靈的東西只有到了清晰的程度，才到了這一階段。理念要在自然中擇優尋找最適合自己的東西，把心靈性的東西表現出來，以為自觀，只有經過心靈的事物才能圓滿地顯現于感官。
在古典型藝術里，人體形狀的出現，不能僅看成材料，更是心靈的外在存在形式，同時兼備自然形態的存在。
七、浪漫型藝術
浪漫型藝術把理念與現實完滿的統一再度打破，它在較高的階段上，再回到理念與現實的差異與對立，古典型藝術達到了最高度的優美，盡了藝術感性表現所盡之能事。古典型藝術的局限性在于，將一個具有無限性質的主體，交付給一個有限的世界。
浪漫型藝術取消了古典型藝術的那種不可分裂的統一，在內容和表現方式的范圍上超出了古典型藝術。浪漫型藝術保留藝術的形式，
《美學》讀后感3
我發現黑格爾的《美學》是很難讀的，主要原因在于美學是黑格爾從客觀唯心主義哲學體系及其辯證法出發的。這套體系極端抽象和艱晦，而且有很多矛盾和漏洞。抽象艱晦的思想體系就必然表達于抽象艱晦的語言，黑格爾所用的并不是一般德國人所習用的語言。讀他的書的時候有好幾次差點放棄。但是難懂并不等于不可懂。后來還是硬著頭皮讀下去了。
首先黑格爾是從哲學的高度，也就是科學的最高層次來研究美學的，他認為不是從哲學的高度出發，藝術的標準就是不充實和缺乏說服力的。他在“自然美與藝術美”的關系一節中，首先將自然美排除在了他的美學研究范圍之外，就是因為純自然的東西排在一起，沒有經過人心靈的體驗，其內容是機械的，相互間也不存在比較的標準。但是他還是就自然美和藝術美的關系作了闡述。他認為，藝術美高于自然美，“因為藝術美是由心靈產生和再生的美，心靈和它的產品比自然和它的現象高多少，藝術美也就比自然高多少”。就是說，每個人都能夠產生高于自然美的藝術感受，但是由于人的各方面修養層次的不同，這種藝術感受是存在著巨大的差異的。自然的東西美不美，必須經過心靈的感知和加工，才可能具有美的含義，只有人具有這種加工的能力，因此也就只有人才能創造和感知藝術美。他認為摹仿的作品只有正確與否，但無所謂美，因為它不是心靈的產品，沒有實質的內容。有人說，那些仿冒藝術真品非常逼真的贗品，就其摹仿的功底和效果來說，也可以稱為藝術作品，但是從黑格爾的觀點來看，這些贗品只是一種“制造”，而不是“創造”，因此從藝術的角度說，它們是進不了藝術的殿堂的`。
黑格爾關于藝術美高于自然美也有著很多的看法：黑格爾給美所下定義為：“美是理念的感性顯現”。在黑格爾看來美源自絕對理念，使美具有了客觀精神性。絕對理念的發展是必然的，美的產生、發展也就是必然的。藝術美與自然美孰優孰劣，在黑格爾看來，藝術美是遠遠高于自然美的。因為藝術美是由心靈產生和再生的美，蘊含著精神與理念的心靈比自然現象高多少，藝術美相對于自然美就優越多少。藝術美才是真正的美，藝術美的優越性是黑格爾重要的觀點。任何時期，任何類型的藝術，只要是真正的追求美就應該是蘊育著理念的，是表達心靈的，只有這樣的美，也只有傳達此類情感的藝術才是有生命力的。美是承載理念的，美是理念的感性顯現。
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